
局米旁大师教言集MP136别解脱经略疏.解脱天梯
8-1-1a
别解脱经略疏.解脱天梯
名义
༄༅། །སོ་ཐར་མདོ་ཡི་མཆན་འགྲེལ་ཉུང་ངུ་ངེས་ལེགས་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
8-1-1b
ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། །སྲིད་པའི་མེ་དབལ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་གཞོམ་པ་ལ། །གངྒཱའི་ཆབ་ཀྱི་གཞིལ་བ་མིན་ཀྱང་ངེས་འབྱུང་གི། བདུད་རྩིའི་གཤེར་གྱི་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་བཀྲུ་མཛད་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་འདུད། །དམ་ཆོས་འདུལ་བ་འབུམ་སྡེ་ཡི། །རྩ་བ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ། །སྟོན་པ་བཞིན་དུ་གུས་མཆོད་ནས། །ཉུང་ངུའི་དག་གིས་བཀྲལ་བར་བྱ། །འདིར་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འཆད་པ་ལ་བཞི་སྟེ་མཚན་དོན། འགྱུར་ཕྱག །གཞུང་དོན། མཇུག་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་
8-1-2a
སྐད་དུ། པྲ་ཏི་མོ་ཀྵ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ། ཞེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་པྲ་ཏིའི་སྒྲ་ནི། སོ་སོ་དང་། དང་པོ་དང་། ཐབས་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ལས། གང་གིས་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། །སྲུངས་བ་དེ་ཐར་གྱི། གཞན་གྱིས་བསྲུང་པས་གཞན་མི་ཐར་པའི་ཕྱིར་སོ༷་སོ༷ར་ཐར་པ༷འམ། དང་པོར་སྡོམ་མིན་ལས་ཐར་བས་དང་པོར་རམ། ཐར་པ་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ནའོ། །དེ་དག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པས་ན་མདོ༷འོ། །
译敬
གཉིས་པ་ནི། ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེ༷ན་
8-1-2b
པ༷་ལ༷་ཕྱ༷ག་འཚ༷ལ་ལོ༷། །ཞེས་སོ། །
正文
གསུམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། མཆོད་བརྗོད་དང་། གླེང་བསླང་བ། ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་དང་། གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །
礼敬定义
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པར་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་པའི་སྙ༷ན་པ༷འི་བ༷་ད༷ན་ས་བླ་ནས་འོག་མིན་བར་རམ་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གསུ༷མ་ན༷་གྲག༷ས་སོ། །གཟུགས་མེད་ནའང་དང་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་ཚེ་གྲགས་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ན་ཡོད་པས་སོ། །ད༷མ་པའི༷་ཆོ༷ས་བདེན་བཞི་སྟོན་པའི་སྒྲ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རི་དྭགས་སྐྲག་ཅིང་སྐ༷ལ་བཟང་སེང་ཕྲུག་ལྟ་བུ་དག་སྡུད་པར་བྱེད་པས་སེ༷ང་གེ༷འི་སྒྲ༷་བསྒྲག༷ས་པ༷ར་མཛད་དེ། །ཆོས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེ༷ན་པ༷་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གི་མཛོ༷ད་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་འཁོར་དུ་བརྙེས༷་པ༷འི་ཞབ༷ས་ལ༷་ཚ༷ངས་པ་དང་དབ༷ང་པོ་སོགས་ཀྱི་གཙུ༷ག་གི༷་ནོ༷ར་བུས་གཏུག༷ས་ཏེ་ཕྱག་བྱས་པའོ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དགོངས་པ་རོ་མཉམ་པ། ལུང་རྟོགས་
8-1-3a
ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཁྱེན་པ། འཕགས་པའི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་འབྱུང་གནས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཛོད་བརྙེས་པའོ། །སྤངས་པ་ནི། སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་བཞིའི་རྒྱ་མཚོ༷་གཏི༷ང་དང་ཕ་རོལ་གྱི་མཐ༷འ་དཔག་ཏུ་མེ༷ད་པ་ལས་རྒ༷ལ་བ༷་འགྲོ༷་བ༷འི་གཙོ༷་བོ་དེ༷་ལ༷་སྤྱི༷་བོ༷ས་ཕྱ༷ག་འཚ༷ལ་ཏེ༷་ཞེས་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བའང་བསྡུས་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེ༷ན་པ༷འི་གསུང་རབ་ལུང་སྡེ་བཞི་ནི་བསླབ༷་གཞི༷་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་ཡིན་ལ་དེའི་སྣོད་སོ་ཐར་མདོ་འདི་ཉན་ཐོས་འཕ༷གས་པ༷འི་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་དབུ༷ས་སུ༷་དབྱེ༷་ཞིང་གདོན་པར༷་བྱ༷འོ། །
所论定义
གཉིས་པ་གླེང་སློང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་གསུམ་སྟེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། སོ་སོར་ཐར་པ་སྒྲུབ་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ། ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པའོ།

局米旁大师教言集MP136别解脱经略疏.解脱天梯
8-1-1a
别解脱经略疏.解脱天梯
名义
༄༅། །སོ་ཐར་མདོ་ཡི་མཆན་འགྲེལ་ཉུང་ངུ་ངེས་ལེགས་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
8-1-1b
顶礼上师释迦牟尼！为了摧毁三有烈火的极度炽热，虽不是恒河之水所能熄灭，但以出离的甘露之水，为遭受痛苦折磨的众生，以悲心之手清洗，顶礼能仁王！对律藏百千部的根本别解脱，犹如顶礼导师般恭敬供养后，以简略之文释解。在此解说如大海般的律藏精髓别解脱经时分四：名义、译敬、正文、结尾。首先，梵文
8-1-2a
为 "པྲ་ཏི་མོ་ཀྵ་སཱུ་ཏྲ"，藏文为 "སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ"。其中"པྲ་ཏི"的含义包括"各自"、"最初"、"方法"三种。由于自己正确受持学处并守护才能解脱，而非由他人守护使他人解脱，故称"各自解脱"；或因最初从非律仪中解脱，故称"最初"；或因是获得解脱涅槃之方法，故称为"方法"。由于简略宣说这些义理，故称为"经"。
译敬
第二，"顶礼一切遍知"。
8-1-2b
如是。
正文
第三分五：礼敬文、缘起、正式开始、广说经义、略说经义。
礼敬定义
第一分二：表述礼敬和立誓开始。第一又分二：以赞颂方式表述礼敬和以礼拜方式表述礼敬。第一为："佛陀美誉的幡幢从地至色究竟间，或说三界中传扬。"即使在无色界，最初在色界时其名声的种子已存于相续中。"宣说四谛正法之声，使外道野兽惊恐，集聚具善缘如幼狮者，故发出狮子吼声。"通达一切法，获得教证二法宝藏，具足圣僧眷属，梵天、帝释等以头顶宝珠触足而礼敬。或者，与一切佛陀意趣无别，圆满了知一切教证之法，获得圣者种性永不中断之源——三宝宝藏。断证功德方面："超越四苦大海无量深度及彼岸之众生导师，我以头顶礼敬"，此中也略示以三门礼敬。第二："一切遍知所说的四部经典是珍贵学处，其载体别解脱经应在圣者僧众中开讲宣读。"
所论定义
第二缘起内容分三：宣说别解脱经功德、资粮道及其果、劝勉修持别解脱。第一分三：今生之果、来世之果、赞叹别解脱如同佛陀。


 །དང་པོ་ནི། སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ལེ༷གས་གསུང་འདུལ༷་བ༷་སྡེ་བཞི་གང༷ས་ཆེ༷ན་མཚོ༷་ལྟ་བུ་གཏི༷ང་མཐ༷འ་མེ༷ད་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི༷་བརྗོད་བྱར་གནས་པའི་སྙིང༷་ད༷ང་སྙི༷ང་པོ༷་ནི༷་སོ༷་སོ༷ར་ཐ༷ར་པ༷་འདི༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །སོར་མདོ་འདི༷་ནི་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་
8-1-3b
རྒྱལ༷་པོ༷་ཡི༷་མདོ་སོགས་ཆོ༷ས་ཀུན༷་གྱི༷་ནི༷་འདྲེ༷ན་པ༷་མཆོ༷ག་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཀུན་འབྱུང་བས་སོ། །འདི༷་ནི༷་དགེ༷་སློང༷་ཚོ༷ང་པའི་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་བསླབ༷་བཟོ༷ད་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཚོང༷་ཁ༷ང་ཆེ༷ན་པོ༷་ཡི༷ན་ཏེ་འདི་ནང་བསླབ་པ་ཀུན་ཆུད་པས་སོ། །ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་འཆ༷ལ་བ༷་སྤྲུལ་གདུག་པ་ལྟ་བུས༷་ཟི༷ན་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གདུག༷་པ༷་དུག་དང་འདྲ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ༷ས་སེལ༷་བའི་སྨན་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ་ལྟུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པས་སོ། །འདི༷་ནི་ལང་ཚོ༷་དང་བག་མེད་ཀྱི་རྒྱགས་པས་རྣམ༷་པར་འཁྲུལ་པ༷འི་རྐང༷་གཉི༷ས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པའི་གླང་ཆེན་གཞོ༷ན་ནུའི༷་ལྕག༷ས་ཀྱུ༷་ཡི༷ན་ཏེ་བག་མེད་ལ༷ས་བཟློག་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚོ༷་བ༷ས་ཟ༷བ་པ༷འི་འཁོ༷ར་བ༷་ལ༷ས་སྒྲོལ༷་བ༷འི་རྒ༷ལ་ཐབ༷ས་སོར་མདོ་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་ཟག་མེད་འབྱུང་བས་སོ། །འདི༷་ནི༷་བཟ༷ང་འགྲོ༷་ལྷ་མི༷ར་འགྲོ༷་བ༷་ཡི༷་ངེ༷ས་པའི་ཆུ༷་ལོན་དང་ཟ༷མ་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ངན་འགྲོའི་ཆུ་བཟློག་ཅིང་བདེ་འགྲོའི་ལམ་ཡིན་པས་སོ། །འདི༷་ནི༷་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་གཡུལ་ཕ༷མ་པར་བྱེ༷ད་པའི་ལ༷མ་ཏེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འཕགས་པའི་རྒྱལ༷་པོ་ཡི༷་ནི༷་གསུང་རྒྱུ་རྒྱལ་བའི་འདྲེ༷ན་པ༷་བློན་པོ་མཆོ༷ག་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་ལམ་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདི༷་ནི༷་ཐ༷ར་པ༷འི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུ༷ག་པ༷འི་ཐེ༷མ་སྐ༷ས་ཀྱི་གཞི༷་
8-1-4a
རྟེན་དང༷་འདྲ༷་བ༷ར་གན༷ས་པ་ཡི༷ན་ཏེ་ལམ་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ང༷་ནི༷་ལྷག་མེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པས་ན་སོ་ཐར་འདི༷་ནི༷། དགེ་སློང་ཁྱེ༷ད་རྣམས་ཀྱི༷་སྟོན༷་པ༷འོ༷་ཞེ༷ས་ར༷ང་བྱུང༷་སངས་རྒྱས་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་གུས༷་པ་དང་བཅ༷ས་པ༷ར་ན༷ན་ཏ༷ན་གྱིས་དགེ༷་སློང༷་ཚོག༷ས་ཀྱི་མདུན༷་དུ་བསྟོ༷ད་དོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་གསུམ་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པ། རྙེད་ནས་འབད་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དེ་ལ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་དེ། གཞན་འབྱོར། རང་འབྱོར། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ། དབང་པོ་སྡོམ་པ། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པ། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ། ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ། བར་ཆད་མེད་པ། གཏོང་བ་སྤེལ་བ། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་ནོ། །སང༷ས་རྒྱས༷་ཞེ༷ས་བྱའི༷་སྒྲ༷་འདི༷་ཙམ་ཡ༷ང་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ད༷ག་ན༷་ར༷བ་ཏུ༷་དཀོ༷ན་ལ། རང་འབྱོར་མི༷་ཉི༷ད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྙེ༷ད་པ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་དཀ༷འ་ཞིང་རྙེད་ནས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་ར༷བ་ཏུ་བྱུང༷་བ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་དཀོན་ཏེ་ཆོས་ཐོས་ཤིང་དང་
8-1-4b
པ་ཐོབ་པ་དཀོན་པས་སོ། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ར༷བ་ཏུ༷་བྱུང༷་བ་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ནི་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་མ་ཉམས་པ་ཕུན༷་སུ༷མ་ཚོག༷ས་པ་ར༷བ་ཏུ་དཀོ༷ན་ནོ། །ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ཡོང༷ས་སུ༷་ད༷ག་པར་གྱུར༷་ཀྱང༷་གྲོ༷གས་བཟ༷ང་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཤི༷ན་ཏུ་རྙེ༷ད་པ༷ར་དཀ༷འ་འོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇི༷ག་རྟེ༷ན་དུ་སང༷ས་རྒྱས༷་འབྱུང༷་བ༷་དང༷་། མི༷་ལུས་ཐོབ་པ་ད༷ང་། ར༷བ་ཏུ༷་བྱུང༷་བ༷་དང༷་། ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ཕུ༷ན་སུམ༷་ཚོག༷ས་པ༷་ད༷ང་། གྲོ༷གས་བཟ༷ང་པོ་རྙེ༷ད་པར་དཀ༷འ་བ་རྙེ༷ད་པར་གྱུར༷་ན༷ས་སོ་ཐར་ལ་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་སོ།

第一是：佛陀善说律藏四部如同巨大冰雪海洋深广无边，其中所有内容的精华和核心就是此别解脱。此别解脱经是正法之王等一切法的最胜引导者，因为依靠它而生起一切法故。此乃比丘商人群众学处展示的大商铺，因为其中包含一切学处故。此是对于毁坏戒律者如同被毒蛇缠住者的恶毒如毒之堕罪的消除良药，因为能平息堕罪故。此乃青春放逸骄傲而迷乱的两足众生不知何为应做不应做的幼象之钩，因为能制止放逸故。
8-1-3b
第二是：从比海更深的轮回中解脱的渡筏方法是此别解脱经，因为能生起无漏故。此是善趣天人之确定水渠和桥梁，因为能阻止恶趣之水并是通往善趣之道故。此是战胜烦恼战场之道，如同八正道圣王之语，是佛陀引导的最胜大臣，因为能引导圣道故。此如同解脱城市入口的台阶基础而安住，因为是一切道的基础故。
第三是：世尊说："我已无余涅槃，此别解脱将是你们比丘的导师。"自生佛陀以恭敬认真地在比丘众前赞叹。第二资粮道及其果分三：资粮道稀有、获得资粮道、获得后应精进。第一，资粮道有十三种：他圆满、自圆满、希求善法、戒律、护诸根、知食量、初夜后夜不卧修瑜伽、正知而行、依止善知识、闻思法义、无障碍、增长布施、沙门庄严。仅仅"佛陀"二字在世间极为稀有，获得自圆满人身极其困难，即使获得后出家于佛法也极其稀有，因为闻法获得信心稀有故。
8-1-4a
同样，出家者中戒律无损圆满极为稀有。即使戒律清净，善友善知识等也极难获得。
第二：在世间佛陀出世、获得人身、出家、戒律圆满、获得善友难得而获得后，应当对别解脱经勤勉用功。
8-1-4b
如是，出家者中戒律无损圆满极为稀有。即使戒律完全清净，善友善知识等也极难获得。第二：在世间佛陀出世、获得人身、出家、戒律圆满、获得善友难得而获得后，应当对别解脱经勤勉用功。


 །གསུམ་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་མཁ༷ས་པ༷་བད༷ག་ལ༷་ལེ༷གས་པར་འདོ༷ད་པ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞི༷ང་དེ༷་ད༷ག་སྦྱོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སོགས་འབྲ༷ས་བུ་དང་བཅ༷ས་པ་བྱེ༷ད་པར་འདོ༷ད་པ༷འི་སྡོ༷མ་བརྩོ༷ན་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་སོ༷་སོར་ཐ༷ར་པ་མཉ༷ན་པ༷འི་ཕྱི༷ར་ནི༷་འབ༷ད་པ༷ར་བྱའོ༷། །གསུམ་པ་སོ་སོར་ཐར་པ་སྒྲུབ་པར་གདམས་པ་ནི། དགེ༷་སློ༷ང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབ༷ང་པོ་དུལ༷་བ་སྟེ་བསྲུང་བ་གནས་སྐབས་ཀུན༷་ཏུ་དབ༷ང་པོ་དུལ་ཞིང་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོན་པ་ལས་མི༷་འགྱུར༷་བར་ར༷བ་ཏུ་བྱུང༷་བ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ཐ༷ར་པ༷་འདོ༷ད་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་སོ༷་སོ༷ར་ཐར་པ༷་རྟག༷་ཏུ་མི་ཉམས་པར་སྲུང༷ས་དགོས་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱང་འདས་ཐོབ་པས་སོ། །
如理著作定义
གསུམ་པ་ཡང་དག་པར་
8-1-5a
རྩོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བདུན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་བདེ་བ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པ་བདེ་བ། སྡིག་གྲོགས་སྤངས་པ་བདེ་བ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བདེ་བ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བསྐ༷ལ་པ༷་བྱེ༷་བ༷་རྣམ༷ས་སུ༷་ཡ༷ང་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་སོ༷་སོ༷ར་ཐ༷ར་པ་རྣ་བས་ཐོ༷ས་པ༷་དང༷་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༷་བ་དང༷་ཚིག་དང་དོན་བློ་ལ་འཛི༷ན་པ༷་རྙེ༷ད་པར་དཀ༷འ་སྟེ༷། སྔ་མ་གསུམ་བས་ཀྱང་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ༷་པ༷འང་ཤི༷ན་ཏུ༷་རྙེད༷་པ༷ར་དཀ༷འ་སྟེ་བསྐལ་པར་ཡང་རང་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་རྙེད་དཀའ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སང༷ས་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་ནི༷་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ༷་བདེ༷་སྟེ། རྣམ་གྲོལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ཆོ༷ས་བསྟ༷ན་པ་ཡང༷་བདེ༷་བ༷་ཡི༷ན་ཏེ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །དགེ༷་འདུ༷ན་ལྟ་བ་དང་ཆོ་ག་མཐུ༷ན་པ༷་བདེ༷་བ༷་ཡིན་ཏེ༷་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བདེ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དགེ་འདུན་མཐུ༷ན་པ༷་རྣམས་ཀྱི༷་བསླབ་གསུམ་ཉམས་ལེན་གྱི་དཀ༷འ་ཐུབ༷་ཡང་བདེ༷་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འཕ༷གས་པ༷་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ནི༷་
8-1-5b
མཐོ༷ང་བ༷འམ་བཤེས་གཉེན་དུ་བརྟེན་བྱར་བདེ༷་ལ། སོ་སྐྱེ་རྣམ་པ༷་ད༷ག་ད༷ང་འགྲོ༷གས་པ༷་བདེ༷་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་དང་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སོ་སྐྱེ་བྱི༷ས་པ༷འི་གྲོགས་པོ་རྣམ༷ས་ནི༷་སྤངས་ནི༷་སྤངས་ནས་མ༷་མཐོ༷ང་ན༷་རྟ༷ག་ཏུ༷་བདེ༷བ༷་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར༷་ཏེ་དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཚུལ༷་ཁྲིམས་དང་ལྡན༷་པ༷་མཐོང་བ་ནི་བདེ༷་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གནོད་ལས་ལོག་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མང་དུ་ཐོས་པ༷འི་ཤེས་རབ་ཅན་མཐོ༷ང་བ༷་ནི་བདེ༷་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་ངན་སོགས་དང་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བས་སོ། །ཡ༷ང་སྲི༷ད་ལས་རྣམ༷་པ༷ར་གྲོ༷ལ་བ༷་ཡི༷་དགྲ༷་བཅོམ་པ༷་ད༷ག་མཐོ༷ང་བ༷་བདེ༷་སྟེ། དགེ་ལེགས་ཀྱི་བསམ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ནི། དཔེར་ན་འཇུག༷་ངོ༷གས་བདེ༷་བ༷འི་ཆུ༷་ཀླུང༷་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་བདེ༷་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ལམ་ནས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཚོགས་སྦྱོར་དུ་ཆོས༷་ལ༷་གོ༷མས་པའི༷་སྐྱེ་བོ༷་བདེ༷་བ་ཡིན་ཏེ་དེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པས་སོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེ༷ས་ར༷བ་ཐོབ༷་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་བདེ༷་བ་ཡིན་ཏེ་མཐོང་བསྒོམ་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པས་སོ། །ང༷་འོ༷་སྙམ་པའི་ང༷་རྒྱལ༷་ཟ༷ད་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ༷་བདེ༷་བ་ཡིན་
8-1-6a
ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སོ།

第三是：精通三门之业、希求自己良善、具足如是资粮道并使其成为加行道等，欲求连同果报的持戒精进者，应当为听闻别解脱而勤奋努力。第三，劝勉修持别解脱：比丘们眼等诸根调伏即保护，一切时处调伏诸根，不离随学佛陀之道，出家决定希求解脱者，应当常时守护别解脱而不失坏，因为依此可获得涅槃故。
如理著作定义
第三，如理
8-1-5a
开始内容有七：别解脱获得困难、三宝出现安乐、依止善知识安乐、舍弃恶友安乐、依止具德善知识安乐、所得所修安乐、具足修行功德安乐。第一：即使在亿劫中，教证二种别解脱以耳闻听、意识把握、文义记忆都难以获得，比前三者更加难得的是精勤修持更加难得，因为即使经过一劫，自他圆满也难以获得。第二：诸佛出现于世间是安乐的，因为是解脱之因故。他们所宣说的法也是安乐的，因为是安乐之因故。见解和仪轨和谐的僧伽是安乐的，因为是安乐之因并转为安乐之果故。和谐僧团的三学修持苦行也是安乐之因。第三：见到圣者阿罗汉或
8-1-5b
以之为善知识依止是安乐的，与清净凡夫结伴是安乐的，因为是今生来世安乐圆满之因故。第四：舍弃凡夫愚人朋友并且不见他们是永远安乐的，因为他们会造作痛苦之因故。第五：见到具有戒律者是安乐的，因为远离伤害他人而成为安乐之因故。见到多闻具慧者是安乐的，因为能除恶见等和疑惑故。见到从轮回中完全解脱的阿罗汉是安乐的，因为具有最上善妙意乐故。第六：比如在具有良好河岸的河流中享用是安乐的，同样，通过舍弃二边的道路获得解脱果也是如此，在资粮加行位中熟习于法的人是安乐的，因为由此获得解脱安乐故。获得无漏智慧是安乐的，因为获得见修道的解脱故。灭尽"我"之我慢的阿罗汉是安乐的，
8-1-6a
因为已离三界贪欲故。


 །བདུན་པ་ནི། བསླབ་པ་གསུམ་ངེ༷ས་པ༷ར་བྱས༷་ཤི༷ང་དབ༷ང་པོ༷་ཐུ༷ལ་བ༷་དག་ད༷གོ༷ན་པ༷་སྐྱེས་བུའི་འདུ་ལོང་ཞི༷་བ༷་རྣམ༷ས་སུ༷་ཚངས་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒས༷་པར་གྱུར༷་པ་དང་སྡེ་སྣོད་ཀྱང་མ༷ང་དུ༷་ཐོ༷ས་པ༷་གང་ཞིག་ན༷གས་ཀྱི༷་ནང༷་ད༷ག་ཏུ༷་ལ༷ང་ཚོ༷་ཡོ༷ལ་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གན༷ས་པ༷་དེ་ནི་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་བདེ༷འོ། །
大论定义
བཞི་པ་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ཏེ། དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང་། མདོ་གདོན་པ་དངོས་སོ། །
与时所作
དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་རྣ་བ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས།མི་འདུ་བ་དགག་པ། མཆོད་ཅིང་ལུང་དཔོག་པ། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ། སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན། མ་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་དུས་བརྗོད་པ། རྣ་བ་མི་གཏད་པའི་ཉེས་དམིགས་དངོས་དང་འབྲེལ་བར་བསླབ་པའི་གནས་ལ་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚེ༷་དང་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་ཅེས་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་བོས་ནས། སོ༷་ག༷་ཞེས་པ་ནི་དུས་མཚོན་པ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་གདོན་པའི་དུས་དེ་ལ་དགུན། དགུན་སྨད། དཔྱིད་སོགས། དབྱར། སྟོན་དང་དྲུག་པོ་གང་གི་ཚེ་གསོ་
8-1-6b
སྦྱོང་འདོན་པ་དེ་ཡི་ཚེ་མིང་ནས་སྨོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ༷ས་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཚིགས་རེ་ལ་ཟླ་ཕྱེད་བཞི་ཡོད་པ་ཤེས་པའི་ཆེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་རྣམས་ཀྱི་སོགས་སྦྱར་རོ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ནས་དགུན་ར་ཉ་ཡི་བར་དང་དགུན་སྟོད་ཀྱི་དང་པོ་སོགས་སོ། །ཟླ་བ་འདས་པ་ད༷ང་ཟླ་བ་ལྷག༷་མ༷་ཅི༷་ཙ༷མ་པ༷་དེ༷་ཙ༷མ་མོ༷་ཞེས་དགུན་ལྟ་བུ་ལ་དུས་བཞི་སྟེ། ཐ་ཆུང་གི་སྟོང་། དགུན་རའི་ཉ་སྟོང་། འབྲིང་ཉའོ། །དེ་ཡང་སྟོན་ཐ་ཆུང་གི་གནམ་སྟོང་གི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སང་གི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་ཕྱེད་ནི་འདས་ལ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ལུས་སོ། །ཞེས་དང་། དགུན་རའི་ཉ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་གཅིག་ནི་འདས་སོ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ། །དགུན་རའི་སྟོང་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་ལ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ། །དགུན་འབྲིང་ཉ་ལ་དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ཏེ་ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་དུས་བརྗོད་པས་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པ་དང་། ཚེ་སོང་བ་སེམས་ལ་བཞག་པ་དང་། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་
8-1-7a
ད༷ག་ལང་ཚོ་འཇོམས་པས་རྒ༷་བ༷་དང༷་ཕུང་པོ་འགག་པས་འཆི༷་བ༷་མངོ༷ན་པར༷་འོང༷་ཞི༷ང་སྟོ༷ན་པ༷འི་བསྟ༷ན་པ༷་ཡ༷ང་དུས་དེ་ལྟར་སོང་ནས་མཐར་གྱིས། སྒྲུབ་པ་ཉམས་པས་འཇི༷ག་པ༷ར་འགྱུར༷་བ༷ས། ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་བླང་དོར་ལ་གཟོབ་པའི་བ༷ག་ཡོ༷ད་པ༷ས་རྣལ༷་འབྱོར༷་དུ༷་བྱའོ༷། །དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པ༷ར་རྫོ༷གས་པ༷འི་ས༷ངས་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་བྱ༷ང་ཆུབ༷་དང༷་གཞན༷་ཡ༷ང་ག༷ང་ད༷ག་ཅེས་བྱང་ཆུབ་དེ༷་ལྟ༷་བུ་དང༷་མཐུན༷་པ༷འི་ལམ་དགེ༷་བ༷འི་ཆོ༷ས་བྱ༷ང་ཆུབ༷་ཀྱི༷་ཕྱོགས་དྲན་ཉེ་སོགས་སོ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱང༷་བ༷ག་ཡོ༷ད་པ༷ས་འཐོ༷བ་པོ། །དེ་དག་གིས་མདོ་གདོན་པ་ལ་རྣ་བ་མི་གཏོད་ན་ཚེ་འདས་པ་དང་རྒ་ཤི་འོང་བ་དང་། བསྟན་པ་འཇིག་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པས་རྣ་བ་གཏོད་ཅིང་བག་ཡོད་པས་དགེ་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།

第七是：决定三学而调伏诸根，在远离人群喧嚣的寂静处修梵行至老，多闻三藏，那些在林中度过青春年华而安住者，无论今生来


 །གཉིས་པ་ནི། བཅོ༷མ་ལྡ༷ན་འད༷ས་ཀྱི༷་ཉ༷ན་ཐོ༷ས་ཀྱི༷་དགེ༷་འདུན༷་ནི༷་ཡིད་ཀྱི་དོན༷་ཉུང༷་བ༷་ད༷ང་། ལུས་ངག་གི་བྱ༷་བ༷་ཉུང༷་བ༷་ཡི༷ན་པ༷ས་གསོ་སྦྱོང་ལ་འདུ་བ་ལས་གཞན་པའི་དགེ༷་འདུན་གྱིས༷་ཐོ༷ག་མ༷ར་བྱ༷་བ༷་སྟེ། དེའི་སྔོན་དུ་གལ་ཆེ་བ་ཅི༷་ཡོང༷་ཚེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་དགེ་སློང་མཚམས་ན་གནས་པ་ཁ་སྐོང་འོས་པ་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་མ༷་ལྷ༷གས་
8-1-7b
པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་འདུན༷་པ༷་ད༷ང་ཡོ༷ངས་སུ༷་ད༷ག་པ༷་དྲི༷ས་ཤི༷ག །དྲི༷ས་ན༷ས་ཀྱང༷་དགེ་སློང༷་ལ་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱའོ༷། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དང་པོའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལ་མ་འདུས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ལ། གཉིས་པས་འབུལ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤཱཀྱ༷་སེ༷ང་གེ༷་དེ༷་ལ༷་ནི༷་སོ༷ར་མོ༷་བཅུ༷་ཡི༷་ཐ༷ལ་མོ་སྦྱར༷་ཏེ༷་སོ༷་སོར༷་ཐར་པ༷་གདོ༷ན་པ་ལྔ་པོ་གདོན་པ༷ར་བྱ༷་ཡིས་སློབ་མ་གདུལ༷་བ༷འི་དོ༷ན་དུ༷་སྡུད་པ་པོའམ་གདོན་པ་པོ་དེ༷་ལ༷ས་ཉོ༷ན་ཅིག་ཅེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སོ་ཐར་ཐོ༷ས་ན༷ས་དྲ༷ང་སྲོང༷་ཆེན་པོ༷་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི༷ས་ཇི༷་སྐ༷ད་གསུངས་པ་བཞི༷ན་དུ་སྒྲུབ༷་པར་བྱ་ཞིང་རང་བཞིན་གྱི་མི་དགེ་བ་མ་ཟད་བཅས་པའི་ཁ༷་ན༷་མ༷་ཐོ༷་བ་ཕྲ་བ་རྣམ༷ས་སྤངས་པ་ལ༷་བརྟུན༷་ཅིང༷་འབད་པ་ལྷུར་བྱེ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དུ་གྱིས༷་ཤིག །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རྟ༷ག་ཏུ༷་འབ༷ད་པ༷ས་ལྕག་གིས་བད༷འ་དགོས་པ༷་ཡི་སེམ༷ས་ཀྱི་རྟ་དགེ༷་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ༷་གླ༷ན་པར་དཀ༷འ་བ༷་ལ༷། བཅོས་སུ་རུང་བས་མཐུ༷ན་པ༷འི་རྐྱེན་དུ་འཚམས་པས་གཟེ༷ར་རྣོན་བ༷རྒྱ་པ༷་ཡི༷་སྲབ༷་ནི༷་སོ༷་སོ༷ར་ཐ༷ར་པའི་མདོ་འདི༷་ཡི༷ན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། བསླབ་པ་འདོད་པའི་ཆེ༷་བ༷འི་བདག་ཉིད་ག༷ང་ད༷ག་ཆད་ལས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ངག་
8-1-8a
ཙ༷མ་གྱི༷ས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྡོ༷ག་ཅི༷ང་བསླབ་པའི་མཚམས་ལ༷ས་མི་འདའ༷་བ༷་དེ༷་དག༷་ནི་མི༷་རྟ༷་བཟ༷ང་པོ༷་དང༷་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༷། ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་གཡུ༷ལ་ལ༷ས་ངེ༷ས་པར་རྒྱལ༷་བར་འགྱུར༷་རོ། །དྲུག་པ་ནི། མུ་སྟེགས་སོགས་སུ༷་ལ༷་སོ་ཐར་གྱི་སྲབ་འདི༷་མེ༷ད་པ༷་དང༷་ན༷མ་དུ༷འང༷་བསླབ་པ་འདོ༷ད་པ༷ར་མི༷་འགྱུར༷་བ༷་དེ༷་ད༷ག་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་གཡུལ༷་གྱིས༷་དཀྲུག༷ས་ནས་སེམས་ཞི་བར་འཇོ༷ག་པ་ད༷ང་བྲལ༷་ནས་འཁོར་བར་རྣམ༷་པ༷ར་འཁྱམ༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །
诵经正行
གཉིས་པ་མདོ་གདོན་པ་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། དགེ་འདུན་ཐུགས་བསྟུན་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བའི་ལས་བྱ་བ། མདོ་གདོན་པ་དངོས་སོ། །
顺应出家众行白辨
དང་པོ་ནི། དགེ༷་འདུ༷ན་བཙུ༷ན་པ༷་རྣ༷མས་གས༷ན་པ་སྟེ་སྙན་གཏད་དུ༷་གསོལ༷། དེ༷ང་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷ས་བསླབ་པ་གསོ༷་ཞིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བས་ན་གསོ་སྦྱོང་སྟེ། ཞི་མཐུན་གཉིས་ལས་འདིར་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ལྔ་ལས་བཅུ༷་བཞི༷་པ༷འམ༷་བཅོ༷་ལྔ་སྟེ༷་ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས༷་ལ༷་བ༷བ་ཅིང༷་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བར་བཟོ༷ད་ན༷་དགེ༷་འ༷དུན་གྱི༷ས་ཚིག་བཅད་མི་སྨྲ་བས་གན༷ང་བར༷་མཛོ༷ད་ཅི༷ག་ད༷ང་དེ༷ང་དགེ༷་འདུན༷་ཀྱི༷་གསོ༷་སྦྱོང༷་མཛ༷ད་དེ༷་སོ༷་སོ༷ར་ཐར༷་པ༷འི་མདོ༷་གདོ༷ན་པ༷་ལྔ་པོ་གླེང་གཞི་དང་། ཕམ་པ་དང་
8-1-8b
ལྷག་མ་དང་། མ་ངེས་པ་དང་། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་དག་གདོ༷ན་ཏོ༷། །འདི༷་ནི༷་གསོ༷ལ་བ༷་འབའ་ཞིག་པའོ༷། །སྤྱིར་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས། གསོལ་བའི་ལས་ཉེར་བཞི། གསོལ་པ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན། གསོལ་བཞིའི་ལས་སུམ་ཅུའོ། །དེ་ལས་འདི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཉེར་བཞིའི་ནང་ནས་གཅིག་ཡིན། ཞེས་པའོ། །
诵经正行
གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །
广说
དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། གླེང་གཞི་གདོན་པ། ཕམ་པ་གདོན་པ། ལྷག་མ་གདོན་པ། མ་ངེས་པ་གདོན་པ། རིལ་གྱིས་གདོན་པའོ།

第二是：世尊的声闻僧众内心所需甚少，身语之业甚少，故除参加布萨外，僧众首先当做的是：在此之前若有重要事宜，具寿们，应向住在界内适合作为满众但未到
8-1-7b
布萨处的诸比丘询问委托与清净。询问后也应告知比丘。若问委托清净有何必要，则答：一者，由于未参加初始僧众羯磨而不生违背罪过；二者，使委托者自身也成为羯磨参与者。第三是：对释迦狮子十指合掌，准备诵出别解脱经五部，为摄受应调伏弟子故，请听从诵者。第四是：听闻别解脱后，应如大仙佛陀所说而修行，不仅断除自性不善，也应勤勉精进断除诸微细制罪，恒常精进于善法方面，难以引导向善的心马，因可调伏而成为顺缘，这锐利百针之辔是别解脱经。第五是：希求学处的伟大之士，无需依赖严厉处罚，仅凭言
8-1-8a
语便能断恶而不越学处界限者，称为如良马良人，必定战胜烦恼战场。第六是：外道等任何没有此别解脱辔绳且永不希求学处者，被烦恼战乱搅动，远离心的寂静安置，将在轮回中流转。
诵经正行
第二诵经正行分二：为顺应僧众意愿而作白羯磨、正式诵经。
顺应出家众行白辨
第一：大德僧众请聆听。今日僧众应行布萨，即养戒净罪，在止与和二种中，此处和合布萨有五种，其中第十四或十五，若僧众布萨时已至且适合行布萨，请僧众以默然表示同意，今日僧众行布萨并诵别解脱经五部：缘起部、波罗夷部、
8-1-8b
僧残部、不定部及完整诵出部。这是单白羯磨。一般而言，在一百零一种羯磨中：单白羯磨二十四种，白二羯磨四十七种，白四羯磨三十种。此为二十四种单白羯磨之一。
诵经正行
第二分二：广说和总结。
广说
第一分五：诵缘起部、诵波罗夷部、诵僧残部、诵不定部、完整诵出部。


 །
宣说缘起
དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། གླིང་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ལུང་དཔོག །གླིང་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཐབས་བསྟན། མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས། དག་པའི་ཕན་ཡོན། མཇུག་བསྡུ་བ། རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚེ༷་ད༷ང་ལྡན༷་པ༷་དག༷་བད༷ག་ཅ༷ག་མཐུན་པའི་གསོ༷་སྦྱོང༷་བྱ༷་སྟེ་རྣམ་པ་གང་གིས་ན་སོ༷་སོ༷ར་ཐ༷ར་པའི༷་མདོ༷་གདོ༷ན་པ༷་ལྔ་པོ་གདོ༷ན་གྱི༷་དེས་ན་ཉན་པའི་འཁོར་ཁྱེ༷ད་ཅག༷་སུ༷་ལ༷་ལྟུང༷་བ༷་ཡོ༷ད་པ༷་དེ༷ས་བཤགས་བསྡོམ་བསླབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོ༷ལ་ཅི༷ག །བཤགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་ལྟུང༷་བ༷་མེ༷ད་ན༷། བཤགས་པའི་ཚིག་
8-1-9a
ཅ༷ང་མ༷་སྨྲ་ཞིག༷ ཅ༷ང་མི༷་སྨྲ་ན༷་བད༷ག་གི༷ས་ཚེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་རྒྱུ༷ད་ཡོང༷ས་སུ༷་ད༷ག་པ༷ར་གསོ་སྦྱོང་གི་སྣོད་དུ་རི༷ག་པ༷ར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ཏེ་དཔེར་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་བཤགས་ཡུལ་དང་འཆགས་པོ་གཉིས་ལས་བཤགས་ཡུལ་གྱིས་མཐོང་ངམ་སྡོམ་མམ་ཞེས་སོ༷་སོ༷ར་དྲི༷ས་ནས༷་འཆགས་པོ་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་མཐོང་ལགས་སོགས་ལ༷ན་བཏ༷བ་པ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་གསོ་སྦྱོང་ཉན་པའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷་འཁོ༷ར་འདི༷་ལྟ༷་བུ༷ར་ཡ༷ང་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལ༷ན་གསུམ༷་གྱི༷་བར༷་དུ་བསྒྲག༷་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །གསུམ་པ་ནི། ཡ༷ང་དགེ༷་སློ༷ང་ག༷ང་གསོ་སྦྱོང་ཉན་པའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷་འཁོ༷ར་འདི༷་ལྟ༷་བུ༷ར་ཡང་སྔར་ལ༷ན་གསུམ༷་གྱི༷་བར༷་དུ༷་བསྒྲག༷ས་པ༷་ན༷་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའི་ལྟུང༷་བ༷་ཡོ༷ད་ལ༷་དྲ༷ན་བཞིན་དུ༷་མི༷་མཐོ༷ལ་ན༷་དེ༷་ཤེ༷ས་བཞིན༷་དུ༷་སྨྲ༷་བའི་ལྟུང་བ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །ཚེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་དག༷་ཤེ༷ས་བཞིན༷་དུ༷་རྫུན༷་དུ༷་སྨྲ༷་བ༷་ནི་བཅོ༷མ་ལྡ༷ན་འད༷ས་ཀྱིས༷་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ལ་བ༷ར་དུ༷་གཅོ༷ད་པ༷འི་ཆོ༷ས་སུ༷་གསུང༷ས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དེ༷་བ༷ས་ན༷་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ལྟུང༷་བ༷་བྱུང༷་བ༷་རྣམ༷་པར༷་ད༷ག་པ༷ར་འདོ༷ད་པ༷ས་ལྟུང༷་བ༷་ཡོ༷ང་ལ༷་དྲ༷ན་ཞི༷ང་མཐོང༷་བ༷་དེ་བཤགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཐོ༷ལ་བ༷ར་བྱ༷འོ༷། །
8-1-9b
མཐོ༷ལ་ན༷་དེ༷་མངོན་དེས་གྱི་བདེ༷་བ༷་ལ་རེ༷ག་པ༷ར་གན༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ༷། །མ༷་མཐོ༷ལ་མ༷་བཤ༷གས་ན༷་ནི༷་མི༷་འགྱུར༷་རོ༷། །ལྔ་པ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་བད༷ག་གི༷ས་སོ༷་སོ༷ར་ཐར༷་པ༷འི་མདོ༷་གདོ༷ན་པ༷འི་རྒྱུ་གླེང༷་གཞི༷་བཏོ༷ན་ཟི༷ན་ཏོ། །དྲུག་པ་ནི། གླེང་གཞི་བཏོན་པ་དེ༷་ལ༷་འདོན་པ་པོ་བད༷ག་གི༷ས་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་ལ༷་ཅི་གསོ་སྦྱོང་འདི༷་ལ་ཉན་པ་པོ་ཁྱེད༷་རྣམས་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ཞིང་མ་བཅབ་པས་ཡོ༷ངས་སུ༷་ད༷ག་ག༷མ་ཞེ༷ས་དྲི༷འོ༷། །འདི་དྲི་བ་དང་པོའོ། །ཅི༷་འདི༷་ལ༷་ཁྱེ༷ད་རྣམས་ཡོ༷ངས་སུ༷་དག༷་ག༷མ་ཞེ༷ས་ལ༷ན་གཉི༷ས་ལ༷ན་གསུམ༷་དུ༷་དྲི༷འོ༷། །ལན་གསུམ་དྲི་བའི་དགོས་པ་ཉུང་ན་མི་ཐོས་མི་དྲན་མང་ན་དུས་ཡོལ་བས་སོ། །འདི༷་ལ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་ཡོང༷ས་སུ༷་ད༷ག་ན༷་འདི༷་ལྟར༷་ཅང༷་མི་སྨྲ༷་བ༷ས་དེ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་འཛི༷ན་ཏོ༷། །
宣说四他胜罪
གཉིས་པ་ཕམ་པ་གདོན་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། སྡོམ་གྱི་མདོར་བསྟན། ཕམ་པ་གདོན་པའི་ལུང་དཔོག །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད། མཇུག་བསྡུ་བ། མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས། རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་འདུལ་བ་བསྡུས་པའི་ཚེ་སྡོམ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། སྤྱི་སྡོམ། དངོས་སྡོམ། བར་སྡོམ་དུའོ། །དང་པོ་སྤྱི་དོན་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པ། དཔེར་ན་
8-1-10a
ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པའི་སྤྱི་སྡོམ་ལ། ཤེས་བཞིན་དང་ནི་ས་བོན་དང་། ཞེས་སོགས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དངོས་དོན་ཚིག་བཅད་དུ་བསྡུས་པ་ཁུ་བ་འཛིན་པ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་སྨྱན། ཞེས་སོགས་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་བར་སྡོམ་འཕྲོས་དོན་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པའོ།

宣说缘起
第一分六：授权宣说缘起部分、说明缘起部分的方法、不清净的过患、清净的利益、总结、宣告安立。第一是：具寿们，我们应当和合行布萨，以何方式呢？将诵出别解脱经五部，因此作为听众的你们，凡有犯堕者，应以忏悔守护学处的方式发露。若无应忏悔等罪堕，
8-1-9a
则不要说任何忏悔的话。若不说话，我将了知具寿们相续完全清净，堪为布萨之器。第二是：犹如在布萨时，忏悔对境与忏悔者二者中，忏悔对境逐一询问"你见到了吗？守护了吗？"等，忏悔者比丘回答"见到了"等，同样地，对于这样的布萨听众比丘众，也应当三次宣告"此中你们是否清净？"。第三是：若有比丘在这样的布萨听众比丘众中，虽经前述三次宣告，而有未忏罪的堕罪，且明知而不发露，则成为明知妄语的堕罪过失。具寿们，世尊说明知妄语是障碍增上生与决定胜的法。第四是：因此，若有比丘希望清净所犯堕罪，应当于忆及并了知的堕罪，通过忏悔等方式发露。
8-1-9b
若发露，则将安住于触及显明安乐中。若不发露不忏悔，则不能如是。第五是：具寿们，我已宣说诵别解脱经的缘起部分。第六是：关于已诵出的缘起，我问具寿们，你们在此布萨中是否由于未犯罪未覆藏而清净？这是第一次提问。"此中你们是否清净？"如是第二次第三次提问。三次提问的必要性在于：次数太少会不听闻不记忆，次数太多则时间会过去。在此，具寿们若清净，则以不说话表示，我将如是理解。
宣说四他胜罪
第二诵波罗夷部分六：摄颂略说、授权诵波罗夷部分、详细解释各自性质、总结、不清净的过患、宣告安立。第一：当优波离结集律藏时分为三种摄颂：总摄颂、实摄颂和中摄颂。第一是将总义以偈颂摄集，例如
8-1-10a
将波逸提总义以偈颂摄集的总摄颂，如"明知与种子"等。第二是将实义以偈颂摄集，如"执精液、淫语、亲近、媒嫁"等。第三是将中间义理以偈颂摄集。


 །དེ་ལས་ཕམ་པ་འདི་དངོས་དོན་སྡོ༷མ་དུ་བསྡུས་པ་ལ༷། མི༷་ཚ༷ངས་པ་སྤྱོ༷ད་པ་དང༷་། རྐུ༷་བ༷་ད༷ང་། མི༷་ལ༷་གས༷ད་པ༷ར་མི༷་བྱ༷་བ༷་དང། རྫུ༷ན་དུ༷་སྨྲ་བ་དང༷་བཅ༷ས་པ༷་ཡི༷་མི་བྱ་བའི་ཆོ༷ས་བཞི༷་ཕམ་པ་གདོན་པའི་སྐབས་འདི༷ར་ནི༷་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང༷ས་པ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡི་གེར་མི་འབྲི་བ་ཡིན་ན་ཕམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་ཅི་ཤེས་ཞེ་ན། ཚེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་ཕ༷མ་པ༷ར་འགྱུར༷་བ༷འི་ཆོ༷ས་བཞི༷་པོ༷་འདི༷་ད༷ག་ནི༷་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཕྱེ༷ད་ཅི༷ང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་སོ༷་སོར༷་ཐ༷ར་པ༷འི་མདོ༷་གདོ༷ན་པ༷འི་ཚེ་དག་ལ༷ས་འབྱུང༷་ངོ༷་། གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། མི་ཚངས་པ་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པ། མ་བྱིན་པ་ལེན་པའི་ཕམ་པ། གསོད་པའི་ཕམ་པ། རྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡ༷ང་བཟང་སྦྱིན་དང་དགེ་སློང་དགོན་པ་བ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཡང་རུང་བ་དགེ༷་སློང༷་རང་བཞིན་དུ་
8-1-10b
གནས་པ་རྣ༷མས་ད༷ང་ལྷ༷ན་ཅི༷ག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་སོར་མདོ་གདོན་པ་མཉམ་པའི་སྒོ་ནས་བསླབ༷་པ༷་མཚུང༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷ས་བསླབ་པ་ཕུལ་ན་ལྟུང་བ་མེད་པས་བསླབ༷་པ༷་མ༷་ཕུལ༷་བསླབ་པ།ཉམས་ན་ལྟུང་བ་མེད་པས་བསླབ༷་པ༷་ཉམ༷ས་པ༷ར་མ༷་བྱས༷་པ༷ར་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་པའི་མི༷་ཚངས་པ༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་འཁྲིག༷་པ༷་ལས་བྱུང་བ༷འི་ཆོ༷ས་བསྟེན༷་ན༷། མིར་མ་ཟད་ཐ༷་ན༷་སྤྲ་མོ་ལྟ་བུ་དུད༷་འགྲོའི༷་སྐྱེ༷་གན༷ས་སུ༷་སྐྱེས༷་པ༷་ད༷ང་ལྷན༷་ཅི༷ག་ཀྱང༷་རུང༷་སྟེ་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ཕ༷མ་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཡི༷ན་གྱིས་དེ་དང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གན༷ས་པ༷ར་མི༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ་ནི། ཡ༷ང་ནོར་ཅན་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཡང་རུང་བ་མི་ཡི་འགྲོ་བ་གཞ༷ན་དག༷་གི༷་གྲོང༷་སྟེ་ར་བའི་ནང་ན༷་འདུག༷་པ༷འམ༷་དགོ༷ན་པ་སྟེ་ར་བའི་ཕྱི་ན༷་འདུག༷་པ༷་སྐྱེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མ༷་བྱི༷ན་པར༷་རྐུ༷་བ༷འི་གྲ༷ངས་སུ༷་གཏོ༷གས་པ༷་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལྟ་བུ་བླང༷ས་ན༷་ཅི༷་ཙམ༷་མ༷་བྱི༷ན་པ༷ར་བླང༷ས་པ༷ས་དགེ་སློང་དེ༷་རྒྱལ༷་པོ༷འམ༷་བློན་པོ༷་ཆེ༷ན་པོ༷ས་བཟུང༷་ན༷ས་དགེ་སློང་དེ༷་ལ༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་ཀྱེ༷་མི༷་ཁྱོ༷ད་ནི༷་འཇབ་བུས་ལེན་པའི་རྐུན༷་མ༷འོ༷། །ལེགས་ཉེས༷་མི་ཤེས་པའི་བྱིས༷་པ༷འོ༷། །ལུང་ཕོག་པ་མི་ཤེས་པའི་བླུན༷་པ༷འོ༷། །མཐུས་རྐུ༷་བ༷འོ༷་ཞེ༷ས་ཟེ༷ར་ཞིང༷་གསོད༷་ད༷མ་ལྕགས་སྒྲོག་སོགས་ཀྱིས་འཆི༷ང་ང༷མ་ཡུལ་གཞན་དུ་
8-1-11a
སྤྱུགས་ཀྱང༷་རུང་སྟེ༷། དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ལྟར༷་མ༷་བྱི༷ན་པར༷་ལེ༷ན་ན༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ཡ༷ང་ཕ༷མ་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཡི༷ན་གྱིས༷་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གན༷ས་པ༷ར་མི༷་བྱ༷འོ།

在此波罗夷以实义摄颂为：不净行、偷盗、不应杀人、妄语等四种不应做之法，在此诵波罗夷的部分是佛陀所说。第二是：若问律藏部不应书写成文，怎么知道有四条波罗夷？答：具寿们，这四种导致堕落的法，每半月诵别解脱经时由持律者宣说而出现。第三分四：不净行波罗夷、不与取波罗夷、杀生波罗夷、妄语波罗夷。第一是：若有比丘如善施或阿兰若住比丘等，任何与
8-1-10b
自性住比丘一起，通过诵别解脱经等方式共同学习戒律而成为同分学处者，若未舍戒（因


 །གསུམ་པ་ནི། ཡ༷ང་དགེ་སྦྱོང་སྦེད་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་པས་མ་ཡི་མངལ་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་པ་ཚུན་ཆོད་ཀྱི༷་མིའམ༷། ལུས་སྲོག་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཙམ་ཐོབ་པས་མི༷ར་ཆགས་པ༷་ལ༷་གསོད་པར་བས༷མ་བཞི༷ན་དུ༷་རང༷་གི༷་ལ༷ག་ད༷ར་ཏེ༷་སྲོག༷་བཅ༷ད་ད༷མ་མི་དེ༷་ལ༷་མཚོ༷ན་བྱི༷ན་ནམ༷། མི་དེ༷་ལ༷་གཞན་མཚོ༷ན་ཐོག༷ས་པ༷་གཉེ༷ར་ར༷མ། དེ༷་ཐབས་ཀྱིས་འཆི༷ར་བཅུག༷་ག༷མ། མི་དེ༷་ལ༷་འཆི༷་བ༷འི་བསྔག༷ས་པ༷་བརྗོ༷ད་ཀྱང༷་རུང༷་སྟེ༷། དེ༷་ལ༷་བསྔགས་པ་ནི་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས་ཀྱེ༷་མི༷་ཁྱོ༷ད་འཚོ༷་བ༷་སྟེ་གསོན་པ་སྡིག༷་པ༷་བསགས་པ་ལུས་མི༷་གཙང༷་བ༷་ང༷ན་པ༷་འདི༷ས་ཅི༷་ཞིག༷་བྱ། ཀྱེ༷་མི༷་ཁྱོ༷ད་གསོ༷ན་པ༷་བ༷ས་ཤི༷་སླའོ༷་ཞེས༷་ཟེ༷ར་ཞིང༷་སེ༷མས་ཀྱི༷་འཆི་བར། འདོ༷ད་པ༷་ད༷ང་ཆོས་གོས་སོགས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བས་སེ༷མས་ཀྱི༷་ཀུན༷་ཏུ༷་རྟོག༷་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་རྣམ༷་གྲང༷ས་དུ༷་མ༷ས་མི༷་དེ༷་འཆི༷ར་བཅུག༷་ག༷མ། དེ༷་ལ༷་འཆི༷་བའི༷་བསྔ༷གས་པ༷་བརྗོ༷ད་དེ༷་དེ༷་ཡ༷ང་བསྔགས་སོགས་ཀྱི་རྩོ༷མ་པ༷་དེས་འཆི་བའི་དུས༷་བྱས༷་ན༷། དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ཡ༷ང་ཕ༷མ་པར༷་གྱུར༷་པ༷་ཡི༷ན་གྱིས༷་གན༷ས་པ༷ར་མི༷་བྱའོ༷། །བཞི་
8-1-11b
པ་ནི། ཡ༷ང་ཉ་པའི་རིགས་ཀྱི་དགེ༷་སློང༷་ལྔ་བརྒྱ་ལྟ་བུ་ག༷ང་ཡང་རུང་བས་ཟག་བཅས་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་མངོ༷ན་པར༷་མི༷་ཤེ༷ས་ཤི༷ང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པས་ཡོང༷ས་སུ༷་མི༷་ཤེས་ལ༷་མི༷་ཡི༷་ཆོ༷ས་ལས་བླ༷་མ༷་མཐ༷འ་མྱང་འདས་ད༷ང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་འཕ༷གས་པ༷་དང༷་འབྲས་བུའི་བྱེ༷་བྲ༷ག་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་བཞི་ཐོ༷བ་པ༷་ད༷ང་། བདེན་བཞི་ཤེ༷ས་པ༷་དང༷་། དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་བ༷་ད༷ང་ལྷ་མཐོང་ངོ་སོགས་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱི་བདེ་བ་ལ་རེ༷ག་པ༷ར་སྤྱོ༷ད་པ༷་མེ༷ད་ལ༷་མེ༷ད་བཞིན་དུ༷་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་བདེན་བཞི་སོགས་འདི༷་ཤེ༷ས་སོ༷། །ལྷ་སོགས་འདི༷་རྣམས་མཐོང༷་ངོ༷་ཞེ༷ས་ཁ༷ས་འཆེ༷ས་པ་ལ༷ས་དགེ་སློང་དེ༷་ལྟུང་བ༷་བྱུང༷་པ༷་དེ་རྣམ༷་པ༷ར་ད༷ག་པ༷ར་འདོ༷ད་ནས༷་དུས༷་གཞ༷ན་ཞིག༷་ན༷་གཞན་གྱི་དྲིས༷་ཀྱ༷ང་རུང་མ༷་དྲི༷ས་པར་རང་ཉིད་འགྱོད་ཀྱང༷་རུང་སྟེ་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་བད༷ག་གི༷ས་ནི༷། ཡིད་ཀྱི་མི༷་ཤེ༷ས་པ༷་ཤེ༷ས་སོ༷་ཞེ༷ས་སྨྲས༷། མིག་གིས་མ༷་མཐོང༷་བ༷་མཐོ༷ང་ངོ༷་ཞེ༷ས་སྨྲས༷་ཏེ༷་བདེན་པའི་དོན་དེ་སྟོང་པས་གསོ༷བ་དེའི་ས་བོན་ཙམ་ཡང་སྟོང་པས་གསོ༷ག །དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡང་བྲལ་བས་རྫུན༷་དུ༷་སྨྲས༷་སོ༷་ཞེ༷ས་ཟེར༷་ན༷་མངོ༷ན་པའི༷་ང༷་རྒྱལ༷་གྱིས་རློམ་པ་ནི་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ཡ༷ང་ཕ༷མ་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཡི༷ན་
8-1-12a
གྱིས༷་གན༷ས་པར༷་མི་བྱ༷འོ༷། །བཞི་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་བད༷ག་གི༷ས་ཕ༷མ་པར༷་གྱུར༷་པ༷འི་ཆོས༷་བཞི༷་པོ༷་ད༷ག་བཏོ༷ན་ཟི༷ན་ཏོ༷། །ལྔ་པ་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་ཕམ་པ་བཞི་པོ་དེ༷་ད༷ག་ལ༷ས་ལྟུང༷་བ༷་ག༷ང་ཡང་རུང༷་བ༷་ཞིག༷་བྱས༷་ན༷་ཐོ༷ག་མ༷་ཁྱིམ་པའི་སྐབས་ན་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཇི༷་ལྟ༷་བར༷་ཕྱིས༷་ལྟུང་བ་དེ་བྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱང༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ཕ༷མ་པར༷་གྱུར༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་རྣམས་ད༷ང་ལྷན༷་ཅི༷ག་གན༷ས་པ༷་ད༷ང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་དུ༷་མི༷་དབ༷ང་གིས༷་གན༷ས་པ༷ར་མི༷་བྱ༷འོ༷། །དྲུག་པ་རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པ་ནི། དེ༷་ལ༷་བདག༷་གི༷ས་ཚེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་ལ༷་ཅི༷་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་ཡོང༷ས་སུ༷་ད༷ག་ག༷མ་ཞེ༷ས་དྲི༷འོ། །ཅི༷་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་རྣམས་ཡོང༷ས་སུ༷་ད༷ག་ག༷མ་ཞེ༷ས་ལ༷ན་གཉི༷ས་ལ༷ན་གསུམ༷་དུ༷་དྲི༷འོ༷། །འདི༷་ལ༷་ཚེ་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་ཡོ༷ངས་སུ༷་ད༷ག་ན༷་འདི༷་ལྟར༷་ཅ༷ང་མི༷་སྨྲ་བ༷ས་དེ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་འཛི༷ན་ཏོ།

第三是：若有比丘如隐匿沙门等，对于在母胎中已具六处者的人，或已获得身命意根而成为人者，故意用自己的手杀害其命，或给他人兵器，或为他人持兵器者谋求，或以方法使其死亡，或者赞叹死亡也罢。所谓赞叹是如此说道："喂，人啊，你活着积累罪业，这污秽恶劣的身体有什么用？喂，人啊，你死比活着容易！"如是以心欲其死，或希望获得僧衣等，以种种分别心使那人死亡，或对他赞叹死亡，而他也因为这些举措而死亡，则该比丘也犯堕罪，不应与之共住。第四
8-1-11b
是：若有任何比丘如渔民种姓五百比丘等，不能现前了知有漏的四禅四无色定等五蕴，也不能以无漏智遍知，而无有人法中最上的涅槃，及佛与声闻圣者，以及预流等四种果位的证得，四谛的了知，及现见彼等，或见天神等，也无有享受离贪之乐，却颠倒认知而声称："我了知四谛等，见到天神等"。后来，该比丘想要清净所犯过失，在另一时，无论是他人询问或未询问，自己懊悔也罢，如此说道："具寿们，我说了知意所不知，说见眼所未见，这种空无真实内容的虚言诳语，连虚言的种子也是空的，与此认知也已脱离，我说了妄语。"除了增上慢的自大之外，该比丘也犯堕罪，
8-1-12a
不应与之共住。第四总结是：具寿们，我已宣说四种波罗夷法。第五不清净的过患是：比丘若犯此四波罗夷中的任何一条，则如同最初在俗家时无有戒律一样，之后犯堕罪时也同样成为堕罪者，不能与比丘们同住，不能共享法与财物受用。第六宣告安立是：关于此，我问具寿们，此中你们是否清净？"此中你们是否清净？"如是第二次第三次询问。在此，具寿们若清净，则以不说话表示，我将如是理解。
;


 །
宣说僧残罪
གསུམ་པ་ལྷག་མ་གདོན་པ་ལ་བདུན་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན།ལྷག་མ་གདོན་པའི་ལུང་དཔོག །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད། འཇུག་བསྡུ་བ། རྣམ་བཞག་བསྟན་པ། ཕྱིར་འཆོས་པའི་ཚུལ། རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་
8-1-12b
འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་སྡོ༷མ་དུ་བསྡུས་པ་ལ༷། ཁུ༷་བ༷་འབྱིན་པ་དང་། འཛིན༷་པ༷་སྟེ་རེག་པ་དང་། འཁྲིག༷་ཚིག༷་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང་། སྨྱན༷་བྱེད་པ་དང་། ཁང༷་པ༷་དང་། ཁ༷ང་ཆེན༷་དང༷་ནི༷་གཞི༷་མེ༷ད་ད༷ང་། བ༷ག་ཙ༷མ་དང་། དགེ༷་འདུན༷་དབྱེན༷་དང༷་། དེ༷འི་རྗེ༷ས་སུ་ཕྱོག༷ས་པ་དང་། ཁྱིམ༷་སུན༷་འབྱི༷ན་པ་དང༷་། བཀ༷འ་བློ༷་མི༷་བདེ༷་བ༷འོ༷། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མའི༷་ཆོ༷ས་བཅུ༷་གསུམ་པོ༷་འདི༷་ད༷ག་ནི༷་ཟླ་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཕྱེ༷ད་ཅིང༷་སོ༷་སོ༷ར་ཐར༷་པའི༷་མདོ༷་གདོ༷ན་པ༷་ལ༷ས་འབྱུང༷་ངོ༷་། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ལས་གྱུར་པ་དང་། བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། གནོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། ཕྱི་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་རང་འདོད་པ་བསྟེན་པ། གཞན་འདོད་པ་བསྟེན་དུ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རེག་པས་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། སྨྲ་བས་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །དང་
8-1-13a
པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་རེག་པས་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཆར་ཀ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་གང་ཁུ་བ་འབྱིན་པར་བས༷མ་བཞི༷ན་དུ༷་ཁུ༷་བ༷་ཕྱུང༷་ན༷་རྨི༷་ལ༷མ་གྱི༷་སྐབས་ཀྱི་དེ་མ༷་གཏོ༷གས་ཏེ༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མ༷འོ༷། །གཉིས་པ་ནི། ཡ༷ང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཡང་རུང་བས༷་ངོ་ཚ་ལས་དྲལ༷་ཞིང༷་བུད་མེད་བསྟེན་པར་འདོད་པར་གྱུར༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཀྱིས༷་འཁྲིག་པ་བསྟེན་ནུས་པའི་བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི༷་ཡུལ༷་ད༷ང་ལྷ༷ན་ཅི༷ག་ལུས༷་ལ་རེ༷ག་པ༷ར་བྱེ༷ད་ད༷མ་མཁྲིག་མ་མན་ཆད་ཀྱི་ལ༷ག་པ༷་ནས༷་བཟུང༷་ང༷མ། །མཁྲིག་མ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དཔུང༷་པ༷་ན༷ས་བཟུང༷་ངམ༷། སྐྲའི་ལ༷ན་བུ༷་ནས༷་བཟུང༷་ང༷མ། ལུས་དང་རྐང་ལག་སོགས་ཡ༷ན་ལ༷ག་ད༷ང་ཉིང༷་ལ༷ག་ད༷ང་གང༷་ཡ༷ང་རུང༷་བ༷་ལ༷་ཅུང་ཟད་ནོམ༷་པ༷་དང༷་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉུག༷་པ༷་བད༷ག་གི༷ར་བྱེ༷ད་ན༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མ༷འོ། ། གཉིས་པ་སྨྲ་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བ། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡ༷ང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་དྲལ༷་ཞིང༷་གྱུར༷་པ༷འི་སེམ༷ས་ཀྱིས༷་འཁྲིག་པ་བསྟེན་ནུས་ཀྱི་བུད་མེ༷ད་ཀྱི༷་ཡུལ༷་ད༷ང་ལྷ༷ན་ཅི༷ག་
8-1-13b
གན༷ས་ང༷ན་ལེ༷ན་གྱི༷་ཚིག༷་སྡི༷ག་པ༷་ཅ༷ན་ཚོག༷ས་པར་མི༷་དབྱུང༷་བ༷་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པའི་འཁྲིག༷་པ༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷་དང༷་ལྡན༷་པ་སྟེ་དེའི་རྗོད་བྱེད་ད༷ག་དཔེར་ན་སྐྱེས༷་བུ༷ས་ན༷་ཆུང༷་ལ༷་ཇི༷་ལྟ་བ༷་བཞི༷ན་དུ༷་སྨྲས༷་ན་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མ༷འོ༷། །གཉིས་པ་ནི། ཡ༷ང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་དྲལ༷་ཞིང༷་གྱུར༷་པའི༷་སེ༷མས་ཀྱིས༷་བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི༷་ལུས༷་ཀྱི་མདུན་དུ༷་བདག༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ལུས༷་ཀྱིས༷་བསྙེན༷་བཀུར༷་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་འདི༷་ལྟ༷་སྟེ༷་ང༷་ལྟ༷་བུ༷འི་དགེ༷་སློང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་དགེ༷་བ༷འི་ཆོས༷་ཏིང་འཛིན་ཅ༷ན་ཚ༷ངས་པ༷ར་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ༷་འདི༷་ལྟར༷་འཁྲིག༷་པ༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷འི་ཆོ༷ས་འདི༷ས་བསྙེན༷་བཀུར༷་བྱས༷་ན༷། སྲུ༷་འདི༷་ནི༷་བསྙེན༷་བཀུར༷་བྱས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནང༷་ན༷་མཆོག༷་ཡི༷ན་ནོ༷་ཞེ༷ས་བསྔ༷གས་པ༷་བརྗོ༷ད་ན་དོན༷་གོ་བའི་ཚེ་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མ༷འོ།

宣说僧残罪
第三僧残部分诵出分七：以摄颂略说、授权诵僧残部分、各自性质、总结、宣说安立、忏悔方法、宣告安立。第一是：僧
8-1-12b
残法十三条摄颂为：出精和执持即抚触，淫语说和赞叹侍奉，作媒人，房舍和大房及无根，少许，破僧众，随顺彼，污家和不顺教。第二是：具寿们，这十三种僧残法每半月在诵别解脱经中出现。第三分二：由实事生起和由呵责生起。第一分二：由贪欲引起和由损害引起。第一分二：由贪着内部众生引起和由贪着外部资具引起。第一分二：自身享受欲望，劝他享受欲望。第一分二：由贪着身体触摸的快乐引起和由贪着言语的快乐引起。第
8-1-13a
一分二：贪着自身身体触摸的快乐和由贪着他人身体的快乐引起。第一是：如阐迦比丘故意出精者，除了梦中情况外，犯僧残罪。第二是：若有如阐迦等任何比丘，失去惭愧心，以欲与女人交合的心，与能行淫的女性一起触摸身体，或握住腕以下的手，或握住腕以上的臂，或握住发辫，或轻抚身体及手足等任何肢体和部分，或在各方面抚摸占有，则犯僧残罪。第二由贪着言语快乐引起分二：说淫语，赞叹侍奉。第一是：若有如阐迦等比丘，以失去惭愧之心，与能行淫的女性一起
8-1-13b
说恶意的罪恶语言，不可公开说的二根交合的淫欲相关内容，例如如同男子对少女所说，则犯僧残罪。第二是：若有如阐迦等比丘，以失去惭愧之心，在女性身前，为了使自身身体得到侍奉而如此说："像我这样的持戒比丘，具足善法，具有禅定，行梵行，具有智慧蕴，若以这种淫欲相关的法来侍奉，这种侍奉在诸侍奉中最为殊胜。"如是赞叹，当对方理解其意时，则犯僧残罪。


 །གཉིས་པ་གཞན་འདོད་པ་བསྟེན་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཡ༷ང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཡང་རུང་བས་བུ༷ད་མེ༷ད་ལ༷་སྐྱེས༷་པ༷འི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བསམ་པའི་ཚི༷ག་ད༷ང་སྐྱེས༷་པ༷་ལ༷་བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི༷་ཀུན་སྤྱོད་བསམ་པའི་ཚིག༷་གི༷ས་ཆུང༷་མ་བདུན་ཉི༷ད་ད༷མ་མཛ༷འ་ན༷་མོ༷་བཅུ་ཉི༷ད་དུ༷་སྨྱན༷་བྱེ༷ད་ན༷་ཐ༷་ན༷་ཐང༷་འག༷འ་འཕྲ༷ད་པ༷་ལ༷འང༷་རུང༷་སྟེ༷་འཕྲད་པའི་ཚེ་ན་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མར་འགྱུར་རོ། །ཆུང་
8-1-14a
མ་བདུན་ནི། ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པ། རིན་ཆས་ཀྱིས་ཉོས་པ། བཙན་ཕྲོག་ཏུ་ཐོབ་པ། དང་སམ་འདུས་པ། གོས་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ། ཁ་དུམ་པ། ཐང་འགའ་འཕྲད་པའོ། །མཛའ་ན་མོ་བཅུ་ནི། མས་སྲུང་བ། ཕས་སྲུང་བ། མེས་པོས་སྲུང་བ། ཕུ་ནུ་མོས་སྲུང་བ། སྒྱུག་མོས་སྲུང་བ། གྱོས་པོས་སྲུང་བ། ཉེ་དུས་སྲུང་བ། རིགས་ཀྱིས་སྲུང་བ། རུས་ཆགས་ཀྱིས་སྲུང་བ། རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་ཡི་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁང་པ་དང་། ཁང་ཆེན་གྱི་ལྷ༷ག་མ༷འོ༷། །དང་པོ་ནི། ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་བད༷ག་གིས༷་ཤིང་སོགས་བསླང༷ས་པ༷་ཡིན་པ་སྐྱེས་པ་སོགས་བད༷ག་པོ༷་མེ༷ད་པ༷། དགེ་སློང་བད༷ག་གི༷་ཕྱིར༷་འགྲེང་འཆག་ཉལ་འདུག་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་གི་ཁང༷་པ༷་རྩིག༷་ཏུ༷་འཇུ༷ག་གམ་རང་རྩིག་ན༷་དགེ༷་སློང༷་དེས༷་ཁ༷ང་པ༷་ཚ༷ད་བཞི༷ན་དུ་རྩིག༷་ཏུ༷་ཆུག༷་ཅི༷ག །དེ༷་ལ༷་ཁང༷་པ༷འི་ཚད་ནི༷་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་ཁང་པའི་ནང༷་གི༷་སྲི༷ད་དུ༷་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པའི༷་མཐོ༷འི་མཐོ༷་བཅུ༷་གཉི༷ས་ཏེ་ཚད་ལྡན་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་ཞིང༷་དུ༷་བདེ་གཤེགས་མཐོ༷་བདུན༷་ཏེ་ཁྲུ་ཕྱེད་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཁང་པའི་གཞི༷་རུང་བ་
8-1-14b
རྩོད་མེད་རྩོམ་རུང་བ་ལྟ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷ས་དགེ༷་སློང༷་གཞན་ད༷ག་བཀྲི་བར༷་བྱ༷འོ༷། །ཁྲིད༷་པའི༷་དགེ་སློང༷་དག༷་གི༷ས་ཀྱང༷་སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གནས་མེད་པའི་གཞི༷་རུང༷་བ༷་དང༷་། ཤིང་གཅོད་མི་རུང་བ་སོགས་རྩོད༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་དང༷་། ཉེ་འཁོར་འདོམས་གང་གི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ངམ་གྲོག་སོགས་མེད་པའི་རྩོ༷མ་དུ༷་རུང༷་བར༷་ལྟ༷་བ༷ར་བྱ༷འོ། །ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་གཞི༷་མི༷་རུང༷་བ༷འམ༷། རྩོད༷་པ༷་དང༷་བཅ༷ས་པ༷འམ༷། འདོམས་གང་དུ་ཁྲོན་པ་སོགས་ཡོད་པའི་རྩོམ༷་དུ༷་མི༷་རུང༷་བར༷་དགེ་སློང་བདག༷་གི༷ས་ས་ཕྱོགས་སོགས་བསླང༷ས་པ༷་བུད་མེད་སོགས་བད༷ག་པོ༷་མེ༷ད་པ༷། བད༷ག་གམ་གང་ཟག་གཅིག་གི༷་ཕྱིར༷་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་གི་ཁ༷ང་པ༷་བརྩིག༷་ཏུ༷་འཇུག༷་ག༷མ་གཞི༷་རུང་མི་རུང༷་ལྟ་བ༷འི་ཕྱིར༷་དགེ༷་སློང༷་དག༷་ཀྱང༷་མི༷་ཁྲིད༷་ད༷མ་དགེ༷་སློང༷་ཁྲིད༷་པ༷་ད༷ག་ལ༷་གཞི༷་མི་སྟོན༷་ཏམ༷། ཚད༷་ལ༷ས་འད༷ས་པར་རྩིག་ན༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷ༷ག་མ༷འོ༷། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་སྐྱེས་པ་སོགས་བདག༷་པོ༷་ཡོ༷ད་པ༷་བཞིར་ལོངས་པའི་དགེ༷་འདུན་གྱི་ཕྱིར༷་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བའི་གཙུག༷་ལ༷ག་ཁ༷ང་ཆེ༷ན་པོ༷་རྩིག༷་ཏུ༷་འཇུག༷་ན༷་གཞི༷་ལྟ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་དགེ༷་སློང༷་དེས༷་དགེ༷་སློང༷་དག༷་བཀྲི༷་བ༷ར་བྱའོ༷། །ཁྲི༷ད་པའི༷་
8-1-15a
དགེ༷་སློང༷་ད༷ག་གི༷ས་ཀྱང༷་གཞི༷་རུང༷་བ༷་དང༷་རྩོད༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ད༷ང་། རྩོ༷མ་དུ༷་རུང༷་བ༷ལྟ་བར༷་བྱའོ༷། །ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་གཞི༷་མི༷་རུང༷་བ༷འམ༷། རྩོ༷ད་པ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འམ༷། རྩོམ༷་དུ༷་མི་རུང༷་བ༷ར་བད༷ག་པོ༷་ཡོ༷ད་པ༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་ཕྱིར༷་གཙུག༷་ལག༷་ཁ༷ང་ཆེ༷ན་པོ༷་རྩི༷ག་ཏུ༷་འཇུག༷་ག༷མ་གཞི༷་ལྟ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་དགེ༷་སློང༷་དག༷་ཀྱང༷་མི་ཁྲིད༷་དམ། དགེ༷་སློང༷་ཁྲིད༷་པ༷་ད༷ག་ལ༷་གཞི༷་མི༷་སྟོན༷་ན༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མ༷འོ༷། །གཉིས་པ་གནོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞི་མེད་པ་དང་། བག་ཙམ་གྱི་ལྷག་མའོ།

 །གཉིས་པ་གཞན་འདོད་པ་བསྟེན་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཡ༷ང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཡང་རུང་བས་བུ༷ད་མེ༷ད་ལ༷་སྐྱེས༷་པ༷འི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བསམ་པའི་ཚི༷ག་ད༷ང་སྐྱེས༷་པ༷་ལ༷་བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི༷་ཀུན་སྤྱོད་བསམ་པའི་ཚིག༷་གི༷ས་ཆུང༷་མ་བདུན་ཉི༷ད་ད༷མ་མཛ༷འ་ན༷་མོ༷་བཅུ་ཉི༷ད་དུ༷་སྨྱན༷་བྱེ༷ད་ན༷་ཐ༷་ན༷་ཐང༷་འག༷འ་འཕྲ༷ད་པ༷་ལ༷འང༷་རུང༷་སྟེ༷་འཕྲད་པའི་ཚེ་ན་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མར་འགྱུར་རོ། །ཆུང་
8-1-14a
མ་བདུན་ནི། ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པ། རིན་ཆས་ཀྱིས་ཉོས་པ། བཙན་ཕྲོག་ཏུ་ཐོབ་པ། དང་སམ་འདུས་པ། གོས་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ། ཁ་དུམ་པ། ཐང་འགའ་འཕྲད་པའོ། །མཛའ་ན་མོ་བཅུ་ནི། མས་སྲུང་བ། ཕས་སྲུང་བ། མེས་པོས་སྲུང་བ། ཕུ་ནུ་མོས་སྲུང་བ། སྒྱུག་མོས་སྲུང་བ། གྱོས་པོས་སྲུང་བ། ཉེ་དུས་སྲུང་བ། རིགས་ཀྱིས་སྲུང་བ། རུས་ཆགས་ཀྱིས་སྲུང་བ། རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་ཡི་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁང་པ་དང་། ཁང་ཆེན་གྱི་ལྷ༷ག་མ༷འོ༷། །དང་པོ་ནི། ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་བད༷ག་གིས༷་ཤིང་སོགས་བསླང༷ས་པ༷་ཡིན་པ་སྐྱེས་པ་སོགས་བད༷ག་པོ༷་མེ༷ད་པ༷། དགེ་སློང་བད༷ག་གི༷་ཕྱིར༷་འགྲེང་འཆག་ཉལ་འདུག་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་གི་ཁང༷་པ༷་རྩིག༷་ཏུ༷་འཇུ༷ག་གམ་རང་རྩིག་ན༷་དགེ༷་སློང༷་དེས༷་ཁ༷ང་པ༷་ཚ༷ད་བཞི༷ན་དུ་རྩིག༷་ཏུ༷་ཆུག༷་ཅི༷ག །དེ༷་ལ༷་ཁང༷་པ༷འི་ཚད་ནི༷་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་ཁང་པའི་ནང༷་གི༷་སྲི༷ད་དུ༷་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པའི༷་མཐོ༷འི་མཐོ༷་བཅུ༷་གཉི༷ས་ཏེ་ཚད་ལྡན་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་ཞིང༷་དུ༷་བདེ་གཤེགས་མཐོ༷་བདུན༷་ཏེ་ཁྲུ་ཕྱེད་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཁང་པའི་གཞི༷་རུང་བ་
8-1-14b
རྩོད་མེད་རྩོམ་རུང་བ་ལྟ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷ས་དགེ༷་སློང༷་གཞན་ད༷ག་བཀྲི་བར༷་བྱ༷འོ༷། །ཁྲིད༷་པའི༷་དགེ་སློང༷་དག༷་གི༷ས་ཀྱང༷་སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གནས་མེད་པའི་གཞི༷་རུང༷་བ༷་དང༷་། ཤིང་གཅོད་མི་རུང་བ་སོགས་རྩོད༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་དང༷་། ཉེ་འཁོར་འདོམས་གང་གི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ངམ་གྲོག་སོགས་མེད་པའི་རྩོ༷མ་དུ༷་རུང༷་བར༷་ལྟ༷་བ༷ར་བྱ༷འོ། །ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་གཞི༷་མི༷་རུང༷་བ༷འམ༷། རྩོད༷་པ༷་དང༷་བཅ༷ས་པ༷འམ༷། འདོམས་གང་དུ་ཁྲོན་པ་སོགས་ཡོད་པའི་རྩོམ༷་དུ༷་མི༷་རུང༷་བར༷་དགེ་སློང་བདག༷་གི༷ས་ས་ཕྱོགས་སོགས་བསླང༷ས་པ༷་བུད་མེད་སོགས་བད༷ག་པོ༷་མེ༷ད་པ༷། བད༷ག་གམ་གང་ཟག་གཅིག་གི༷་ཕྱིར༷་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་གི་ཁ༷ང་པ༷་བརྩིག༷་ཏུ༷་འཇུག༷་ག༷མ་གཞི༷་རུང་མི་རུང༷་ལྟ་བ༷འི་ཕྱིར༷་དགེ༷་སློང༷་དག༷་ཀྱང༷་མི༷་ཁྲིད༷་ད༷མ་དགེ༷་སློང༷་ཁྲིད༷་པ༷་ད༷ག་ལ༷་གཞི༷་མི་སྟོན༷་ཏམ༷། ཚད༷་ལ༷ས་འད༷ས་པར་རྩིག་ན༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷ༷ག་མ༷འོ༷། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་སྐྱེས་པ་སོགས་བདག༷་པོ༷་ཡོ༷ད་པ༷་བཞིར་ལོངས་པའི་དགེ༷་འདུན་གྱི་ཕྱིར༷་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བའི་གཙུག༷་ལ༷ག་ཁ༷ང་ཆེ༷ན་པོ༷་རྩིག༷་ཏུ༷་འཇུག༷་ན༷་གཞི༷་ལྟ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་དགེ༷་སློང༷་དེས༷་དགེ༷་སློང༷་དག༷་བཀྲི༷་བ༷ར་བྱའོ༷། །ཁྲི༷ད་པའི༷་
8-1-15a
དགེ༷་སློང༷་ད༷ག་གི༷ས་ཀྱང༷་གཞི༷་རུང༷་བ༷་དང༷་རྩོད༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ད༷ང་། རྩོ༷མ་དུ༷་རུང༷་བ༷ལྟ་བར༷་བྱའོ༷། །ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་གཞི༷་མི༷་རུང༷་བ༷འམ༷། རྩོ༷ད་པ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འམ༷། རྩོམ༷་དུ༷་མི་རུང༷་བ༷ར་བད༷ག་པོ༷་ཡོ༷ད་པ༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་ཕྱིར༷་གཙུག༷་ལག༷་ཁ༷ང་ཆེ༷ན་པོ༷་རྩི༷ག་ཏུ༷་འཇུག༷་ག༷མ་གཞི༷་ལྟ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་དགེ༷་སློང༷་དག༷་ཀྱང༷་མི་ཁྲིད༷་དམ། དགེ༷་སློང༷་ཁྲིད༷་པ༷་ད༷ག་ལ༷་གཞི༷་མི༷་སྟོན༷་ན༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མ༷འོ༷། །གཉིས་པ་གནོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞི་མེད་པ་དང་། བག་ཙམ་གྱི་ལྷག་མའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二，使他人服从欲望如下。例如，六众比丘那样的任何比丘，如果以对女人说男性行为的语言，或对男性说女性行为的语言来撮合作为七种妻子或十种女友，即使是仅仅暂时相见的关系，当相见时，就犯僧残罪。
七种妻子是：经水（婚礼）仪式所娶，以财物购买，强行夺取，自愿同居，提供衣食生活，言语约定，暂时相见。
十种女友是：由母亲看护，由父亲看护，由祖父看护，由姐妹看护，由婶母看护，由舅父看护，由亲戚看护，由家族看护，由种姓看护，无争议者。
第二，因执着外在财物而引起的有两种：关于房屋和大殿的僧残。
第一，如果佛法中的比丘自己募集木材等，没有男性等所有者，为自己能够站、行走、躺卧、坐等四种威仪的房屋请人建造或自己建造，则该比丘应当按照规定尺寸建造房屋。房屋的尺寸规定如下：房屋内部长度为善逝身高的十二倍，即十八标准肘，宽度为善逝身高的七倍，即十一肘半。
比丘应当带领其他比丘前往察看房屋地基是否适合、无争议且适合开工建造。被带领的比丘们也应当观察地基是否适合（没有毒蛇等栖息处）、无争议（如不可砍伐的树木等）、适合开工（周围一寻内没有峡谷等）。
如果比丘在不适合的地基上，或有争议的地方，或不适合开工的地方（一寻内有水井等），自己募集场地等，没有女性等所有者，为自己或一个人而建造能容纳四种威仪的房屋，或者不带领比丘前往察看地基是否适合，或对带领的比丘们不显示地基，或超过规定尺寸建造，则犯僧残罪。
第二，如果像六众比丘那样的比丘，为僧团在有所有者的土地上建造可容纳四种威仪的大殿，应当带领比丘们前往察看地基。被带领的比丘们也应当观察地基是否适合、无争议及适合开工。
如果比丘在不适合的地基上，或有争议的地方，或不适合开工的地方，在有所有者的土地上为僧团建造大殿，或不带领比丘前往察看地基，或对带领的比丘们不显示地基，则犯僧残罪。
第二，因加害而引起的有两种：无根据和仅凭微小证据的僧残。


 །དང་པོ་ནི། ཡང༷་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཡང་རུང་བ་ཁྲོས༷་པ་སྟེ་འཁྲུགས་ཤིང་ཞེ་སྡང་སྟེ་ཡིད་མི་དགའ་བར༷་གྱུར༷་ནས༷་ཅི༷་ནས༷་ཀྱང༷་ཕ་རོལ་པོ་འདི༷་ཚང༷ས་པར༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་དང༷་དཔྲ༷ལ་ལོ༷་སྙམ༷་ནས༷་དགེ༷་སློང༷་དག༷་པ༷་གཞི་དེས་ལྟུང༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷་ལ༷་གླེང་བའི་གཞི༷་མེ༷ད་པ༷ར་ཕམ༷་པར༷་གྱུར༷་པའི༷་ཆོས༷་གང་རུང་ཉིད་ཀྱིས༷་སྐུར༷་པ༷་བཏབ་པ་ལ༷ས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་པོ་དེ༷་དུས༷་གཞ༷ན་ཞིག༷་ན༷་གཞན་གྱིས་དྲིས༷་ཀྱང༷་རུང༷་མ༷་དྲིས༷་པར་རང་ཉིད་འགྱོད་ཀྱང༷་རུང༷་རྩོད༷་པ༷་དེ༷་ཡང༷་གཞི༷་མེ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ལ༷། དགེ༷་སློང༷་ཡང༷་ཞེ༷་སྡང༷་ལ༷་གན༷ས་པས་ཞེ༷་སྡ༷ང་གི༷ས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་སྨྲས༷་སོ༷་ཞེ༷་ན༷་
8-1-15b
དགེ༷་འདུ༷ན་ལྷག༷་མ༷འོ༷། །གཉིས་པ་ནི། ཡང༷་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཁྲོས༷་ཤིང༷་ཞེ༷་སྡང༷་བར༷་གྱུར༷་ནས༷་ཅི༷་ནས༷་ཀྱང༷་འདི༷་ཚང༷ས་པར༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་དང༷་དཔྲལ༷་ལོ༷་སྙམ༷་ནས༷་དགེ༷་སློང༷་དག༷་པ༷་ལྟུང༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷་ལ༷་གཞ༷ན་མྱང་འདས་ཀྱི༷་ཆ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་མཐུན༷་པ༷་ཕམ༷་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷འི་ཆོ༷ས་ཀྱིས༷་སྐུར༷་པ༷་ལ༷ས། དེ༷་ནས༷་དུས་གཞ༷ན་ཞིག༷་ན༷་དྲིས༷་ཀྱང༷་རུང༷་མ༷་དྲིས་ཀྱང༷་རུང༷་། རྩོད༷་པ༷་དེ༷་ཡང༷་གཞན༷་གྱི་ཆ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་མཐུན༷་པ༷་ཡི༷ན་ལ༷། རྩོད༷་པ༷་དེ༷་ཡང་གཞ༷ན་མྱང་འདས་ཀྱི༷་ཆ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་མཐུན༷་པ༷ས་གྱད་བུ་ནོར་དང་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་། རི་དྭགས་ཕོ་མོ་མི་ཚངས་སྤྱོད་མཐོང་བའི་བ༷ག་ཙམ༷་ལ༷ས་ཡིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་བས༷མ་པ༷་ཙམ༷་གྱིས༷་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ཆོས༷་འགའ༷་ཞི༷ག་བླང༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་ལ༷། དགེ༷་སློང༷་དེ་ཡང༷་ཞེ༷་སྡ༷ང་ལ༷་གན༷ས་པས༷་ཞེ༷་སྡང༷་གིས༷་སྨྲས༷་སོ༷་ཞེ༷་ན༷། དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མའོ༷། །གཉིས་པ་བསྒོ༷་བ་ལས་གྱུར་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དགེ་འདུན་དབྱེ ན། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང༷་ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཡང་རུང་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ༷་འདུན༷་ལམ་གཅིག་ཏུ་
8-1-16a
ཞུགས་པས་མཐུན༷་པ༷་དབྱེ༷་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༷་རྟུལ༷་བ༷་སྟེ་བརྩོན་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་དབྱེ༷ན་བྱེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་བ༷འི་རྩོད༷་པ༷་ཡང༷་དག༷་པར༷་བླང༷ས་ནས༷་རབ༷་ཏུ༷་སྟེ་དམ་དུ་བཟུང༷ས་ཏེ༷་འདུག༷་ན༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ལ༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་ཚིག་འཇམ་པོས་བཞོམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ།

第一，如果任何比丘，例如慈友、从地生等，因愤怒、烦躁或心怀不满，想："无论如何，我要使这个人远离梵行"，于是对清净无犯戒的比丘，以无根据的方式诬陷其犯某一波罗夷法。之后的某个时候，无论是被问及还是未被问及，或自己后悔，承认那争论是无根据的，而且比丘是因住于嗔恨，由嗔恨所引发而说的，则犯僧残罪。
第二，如果任何比丘，如慈友、从地生等，因愤怒和嗔恨，想："无论如何，我要使这个人远离梵行"，于是对清净无犯戒的比丘，以不同于涅槃之分相符合的波罗夷法进行诬陷。之后的某个时候，无论是被问及还是未被问及，承认那争论是以不同于涅槃之分相符合的，争论确实是以不同于涅槃之分相符合的，即从仅仅看到健壮男子与财物、莲花色比丘尼，以及雄鹿雌鹿交配的微小证据，仅凭心中的想法而执取某一波罗夷法。而且那比丘是住于嗔恨，因嗔恨而说的，则犯僧残罪。
第二，由劝告而起的有四种：分裂僧团、随顺分裂者、扰乱居家、不听教诫。第一，如果任何比丘，如提婆达多那样，为了分裂已经和合一致的佛陀声闻僧团而努力，持取能导致分裂的争论并坚持不放，则其他比丘们应当用柔和的言语谏责并劝告该比丘。


 །ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ཁྱོ༷ད་དགེ༷་འདུན༷་ལྟ་བ་སོགས་མཐུན༷་པ༷་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་དབྱེ༷་བའི་ཕྱིར༷་རྟུལ༷་བར༷་མ༷་བྱེ༷ད་ཅི༷ག །དབྱེན༷་བྱེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་བའི༷་རྩོད༷་པ་ཡང༷་དག༷་པར༷་བླང༷ས་ནས༷་རབ༷་ཏུ༷་བཟུང༷་སྟེ༷་མ༷་འདུག༷་ཅི༷ག །ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དགེ༷་འདུན༷་དང༷་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འཚོ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་ལྷན༷་ཅི༷ག་མཐུན༷་པར༷་གྱིས༷་ཤིག༷། དགེ༷་འདུན༷་ལམ་ཏུ་ཞུགས་པས་མཐུན༷་པ་གཞན་གྱིས་མི༷་ཕྱེ༷ད་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་ཀུན༷་ཏུ༷་དགའ༷་ཞིང༷་མི༷་རྩོད༷་འབྲས་བུ་མྱང་འདས་འདོད་པར་མཆོག༷་གཅི༷ག་ལ་གསོ་སྦྱོང་སོ་ཐར་མདོ་གདོན༷་པ༷་གཅི༷ག་ཅིང༷་ཆུ༷་དང༷་འོ༷་མ༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་འདྲེས༷་པ༷་ལྟ༷་བུར༷་གྱུར༷་ལ༷། སྟོན༷་པའི༷་བསྟན༷་པ༷་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཡང༷་གས༷ལ་བར༷་བྱེ༷ད་ན༷་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་འདས་ལས་འདས་པའི་བདེ༷་བ༷་ལ༷་རེ༷ག་པ༷ར་གན༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་གྱི༷། ཚེ༷་
8-1-16b
དང༷་ལྡན༷་པ༷་ཁྱོ༷ད་དགེ༷་འདུན༷་འབྱེ༷ད་པར༷་བྱེ༷ད་པའི༷་གཞི༷་འདི༷་ལྟ༷་བུ༷་འདི༷་ཐོང༷ས་ཤིག༷་ཅེ༷ས་བསྒོ༷་བ༷ར་བྱ༷འོ༷། །ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ལ༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དེ༷་སྐ༷ད་ཅེས་བསྒོ༷་བ༷་ན༷་གལ༷་ཏེ༷་གཞི༷་དེ༷་གཏོང༷་ན༷་དེ༷་ལྟ༷་ན་ལེག༷ས་ཏེ༷། སྔར་ཉེས་བྱས་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ག༷ལ་ཏེ༷་གཞམས་བསྒོའི་མཐར་མི༷་གཏོང༷་ན༷་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དབྱེན་གྱི་གཞི༷་དེ༷་གཏོང༷་བར༷་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ལན༷་གཉི༷ས་སམ༷་ལན༷་གསུམ༷་དུ༷་ཡ༷ང་དག༷་པར༷་བསྒོ༷་བ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་དྲི་བ༷ར་བྱ། ཡ༷ང་དག༷་པར༷་བསྟ༷ན་པས་བཟློག་པ༷ར་བྱའོ༷། །ལ༷ན་གཉི༷ས་ལ༷ན་གསུམ༷་དུ༷་ཡ༷ང་དག༷་པར༷་བསྒོ། ཡ༷ང་ད༷ག་པར༷་བསྟན༷་པ༷་ན༷་དབྱེན་གྱི་གཞི༷་དེ༷་གཏོང༷་ན༷་དེ༷་ལྟ༷་ན༷་ལེག༷ས་ཏེ་སྦོམ་པོ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་ལ་གལ༷་ཏེ༷་བརྗོད་པའི་མཐར་མི་གཏོང༷་ན༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མ༷འོ༷། །གཉིས་པ་ནི། ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་དེ༷འི༷་གྲོག༷ས་བྱེ༷ད་པའི༷་དགེ༷་སློང༷་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ལྟ་བུ་སོགས་མི༷་མཐུན༷་པར༷་སྨྲ༷་བ༷་དབྱེན་ཉི༷ད་ཀྱི༷་རྗེས༷་སུ༷་ཕྱོག༷ས་པ༷འི་དགེ་སློང་གཅི༷ག་ག༷མ་གཉིས་ས༷མ་གསུམ་ཡན་གྱི་མ༷ང་པོ༷་དག༷་ཡོ༷ད་ཅི༷ང་ག༷ལ་ཏེ༷་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་དེ༷་དག༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ལ༷་འདི༷་
8-1-17a
སྐད་ཅེ༷ས་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ད༷ག་ཁྱེད༷་ཅག༷་དགེ༷་བ་ལ་སྦྱོར་ཡང༷་རུང༷་སྡིག༷་པ་ལས་ལྡོག་ཀྱང༷་རུང༷་དགེ༷་སློང༷་ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུ་འདི༷་ལ༷། དགེ་སྦྱོར་སྡིག་ལྡོག་སོགས་ཚིག་ཅི༷་ཡང༷་མ༷་སྨྲ༷་ཞིག༷། དེ༷་ཅི༷འི༷་ཕྱིར༷་ཞེ༷་ན༷ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་དག༷་དགེ༷་སློང༷་ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུ་འདི༷་ནི༷་ཆོས༷་རིགས་པར་སྨྲ་བ༷་ལུང་འདུལ་བ༷་སྨྲ༷་བ༷། ཡང་ན། ཆོས་འཕགས་ལམ་གྱི་ནང་ནས་ལྟ་བ་རྟོག་པ་རྩོལ་བ་དྲན་པ་ཏིང་འཛིན་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་ཡང་དག་པའི་ངག་ལས་མཐའ། འཚོ་བའམ། ཡང་ན་ཆོས་དོན་དང་ལྡན་པ། འདུལ་བ་འཇམ་ཞིང་མཛའ་བ་ལྟར་སྨྲ་བའང་གསུངས་ཀྱང་རང་ལུགས་ལ་ཆོས་ལྟ་བ་འདུལ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ༷་སློང༷་ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུ་འདི༷་ནི༷་ཆོས༷་དང༷་འདུལ༷་བ༷་ཡང༷་དག༷་པ༷ར་བླང༷ས་ནས༷་ར༷བ་ཏུ༷་བཟུང༷་སྟེ༷་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་རྗེ༷ས་སུ༷་ཐ༷་སྙད༷་འདོག༷ས་པ༷ར་བྱེ༷ད་པར༷་གསུངས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་འཐད་དོ།

具寿者，你不要为了分裂在见解等方面和合一致的僧团而努力。不要持取能导致分裂的争论并坚持不放。具寿者，请与僧团在见解、戒律、生活、行为等方面和合一致。僧团已经和合一致，不被他人分裂，彼此互相赞叹对方的功德，普遍欢喜而不争论，追求作为果位的涅槃，在一个最殊胜的地方共同诵读布萨戒经，如水乳交融一般。若能通过诵读三藏等方式使佛陀的教法明晰，则在现世中将安住于获得胜过涅槃的快乐。具寿者，你应当放弃这种分裂僧团的行为。
当佛法中的比丘们如此劝告如提婆达多那样的比丘时，如果他放弃这种行为，那就很好，因为之前只是犯了恶作罪而已。如果他在被谏责劝告后仍不放弃，就犯粗罪。
为了使他放弃分裂的行为，应当以白四羯磨两次或三次正确地劝告，即详细询问，以正确的教导使他回心转意。经过两次三次的正确劝告和正确教导后，如果他放弃分裂行为，那就很好，只犯粗罪而已。如果在宣说之后仍不放弃，则犯僧残罪。
第二，如果有一个、两个、三个或更多的比丘成为像提婆达多那样的比丘的同伴，支持分裂，说不和合的言论，如果这些像呵呵利迦等的比丘们对佛法中的比丘们这样说："具寿们，无论你们从事善行还是止息恶行，都不要对像提婆达多这样的比丘说任何关于行善止恶的话。为什么呢？具寿们，这位像提婆达多的比丘是说合理之法的，是说律的。"或者说："是说圣道中的见解、思惟、精进、正念、禅定的，是说正语为律的边际的，或生活的。"或者说："是说具义之法的，是说柔和友善之律的。"虽然如此解释，但自宗认为法是见解，律是行为。"这位像提婆达多的比丘已经正确地接受了法和律并坚持，遵循佛陀的教法而施设名言。"虽然如此说，但理应理解为他对他人施设名言。


 །དགེ༷་སློང༷་འདི༷་ནི༷་དོན་ཤེ༷ས་བཞི༷ན་དུ༷་སྨྲ༷་ཡི༷་མི༷་ཤེ༷ས་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷འི་ཕྱིར༷་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་འདི༷་དབྱེན་གཞི་གང༷་ལ༷་ཡིད་ཀྱིས་འདོ༷ད་ཅིང་རིགས་པས་བརྟགས་སྟེ་བཟོ༷ད་པ༷་དེ༷་ལ༷་བདག༷་ཅག༷་ཀྱང༷་འདོ༷ད་ཅིང་བཟོ༷ད་དོ༷་ཞེས་ཟེ༷ར་ན༷། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་སོགས་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་དག༷་ལ༷་ཆོས་འདི་
8-1-17b
པའི་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བའི་ཚིག་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་ཁྱེད༷་ཅ༷ག་དེ༷་སྐ༷ད་ཅེས༷། ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་ཁྱེད༷་ཅག༷་དགེ༷་ཡང་རུང༷་སྡིག༷་ཀྱང༷་རུང༷་། དགེ༷་སློང༷་འདི༷་ལ༷་ཅི༷་ཡང༷་མ༷་སྨྲ༷་ཞིག༷ དེ༷་ཅི༷འི་ཕྱིར༷་ཞེ༷་ན༷། ཚེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་དག༷་དགེ༷་སློང༷་འདི༷་ནི༷་ཆོ༷ས་སྨྲ༷་བ༷། འདུལ༷་བ༷་སྨྲ༷་བ༷། དགེ༷་སློང༷་འདི༷་ནི༷་ཆོས༷་ད༷ང་འདུལ༷་བ༷་ཡང༷་དག༷་པར༷་བླང༷ས་ནས༷་ར༷བ་ཏུ༷་བཟུང༷་སྟེ༷་རྗེས༷་སུ༷་ཐ༷་སྙད༷་འདོག༷ས་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷། དགེ༷་སློང༷་འདི༷་ནི༷་ཤེས་བཞིན༷་དུ༷་སྨྲའི༷་མི༷་ཤེ༷ས་བར༷་མ༷་ཡི༷ན་པའི༷་ཕྱིར༷་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་འདི༷་གང༷་ལ༷་འདོ༷ད་ཅིང༷་བཟོ༷ད་པ༷་དེ༷་ལ༷་བདག༷་ཅ༷ག་ཀྱང༷་འདོ༷ད་ཅིང༷་བཟོ༷ད་དོ༷་ཞེ༷ས་མ༷་ཟེར༷་ཅི༷ག དེ༷་ཅི༷འི་ཕྱི༷ར་ཞེ༷་ན༷། ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་དགེ༷་སློང༷་འདི༷་ནི༷་ཆོས༷་སྨྲ་བ༷་མ༷་ཡི༷ན། འདུལ་བ༷་སྨྲ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་གྱི༷། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ད༷ག་དགེ༷་སློང་འདི༷་ནི༷་ཆོ༷ས་མ་ཡི༷ན་པ༷་སྨྲ༷་བ༷། འདུལ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་སྨྲ༷་བ༷། དགེ༷་སློང༷་འདི༷་ནི༷་ཆོས༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་འདུལ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་ཡང༷་དག༷་པར༷་བླངས༷་ནས༷་རབ༷་ཏུ༷་བཟུང༷་སྟེ༷་རྗེས༷་སུ༷་ཐ༷་སྙད་འདོགས༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷། དགེ༷་སློང༷་འདི༷་ནི༷་མི༷་ཤེ༷ས་བཞི༷ན་སྨྲའི༷་ཤེས༷་པར༷་སྨྲ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པའི༷་ཕྱིར༷་ཏེ༷། དགེ༷་སློང༷་འདི༷་གང༷་ལ༷་འདོ༷ད་ཅིང༷་བཟོ༷ད་པ༷་དེ༷་ལ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན་པ༷་ད༷་འདོ༷ད་ཅིང༷་བཟོ༷ད་པ༷ར་མ༷་བྱེ༷ད་
8-1-18a
ཅི༷ག །ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་ཁྱེད༷་དགེ༷་འདུན༷་འབྱེ༷ད་འདོ༷ད་པར༷་མ༷་བྱེ༷ད་པ༷ར་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་དག༷་དགེ༷་འདུན་མཐུན༷་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་འདོ༷ད་པར༷་གྱིས༷་ཤིག༷ ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ད༷ག་དགེ༷་འདུན༷་དང༷་མཐུན༷་པར༷་གྱིས༷་ཤིག༷། དགེ༷་འདུན༷་མཐུན༷་མི༷་ཕྱེ༷ད་ཀུན༷་ཏུ༷་དགའ༷་མི༷་རྩོད༷། མཆོག་གཅི༷ག་འདོན༷་པ༷་གཅི༷ག་ཅི༷ང་ཆུ༷་དང༷་འོ༷་མ༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་འདྲེས༷་པ༷་ལྟ༷་བུར༷་གྱུར༷་ལ༷། སྟོན༷་པའི༷་བསྟན་པ༷་གས༷ལ་བར༷་བྱེ༷ད་ན༷་བདེ༷་བ༷་ལ༷་རེ༷ག་པ༷ར་གན༷ས་པར༷་འགྱུར༷་གྱིས༷། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་དགེ༷་འདུན༷་འབྱེ༷ད་པའི༷་རྗེས༷་སུ༷་ཕྱོག༷ས་ཤི༷ང་མི༷་མཐུན༷་པ༷ར་སྨྲ༷་བ་འདི༷་ལྟ༷་བུ༷་འདི༷་ཐོང༷ས་ཤི༷ག་ཅེ༷ས་བསྒོ་བར༷་བྱ༷འོ༷། །དགེ༷་སློང༷་དེ༷་དག༷་ལ༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་དེ༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་བསྒོ༷་བ༷་ན༷། གལ༷་ཏེ༷་གཞི༷་དེ༷་གཏོང༷་ན༷་དེ༷་ལྟ་ན༷་ལེག༷ས། གལ༷་ཏེ༷་མི༷་གཏོང༷་ན༷་གཞི༷་དེ༷་གཏ༷ང་བར༷་བྱ་བ༷འི་ཕྱིར༷་ལན༷་གཉི༷ས་ལ༷ན་གསུམ༷་དུ༷་ཡང་དག་པར༷་བསྒོ་བར་བྱ༷། ཡ༷ང་དག༷་པ༷ར་བསྟན༷་པར༷་བྱའོ༷། །ལན༷་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ༷་ཡང༷་ད༷ག་པ༷ར་བསྒོ༷། ཡང༷་ད༷ག་པ༷ར་བསྟན༷་པ་ན༷་གཞི་དེ་གཏོང༷་ན༷་དེ༷་ལྟ༷་ན༷་ལེག༷ས། ག༷ལ་ཏེ༷་མི་གཏོང༷་ན༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མ༷འོ༷། །གསུམ་པ་ནི། ནབ་སོ་དང་འགྲོ་མགྱོགས་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ར༷བ་ཏུ༷་མང༷་པོ༷་དག་རེ་ལྡེའི་རི་
8-1-18b
ལྟ་བུ་གྲོང༷་ངམ༷་གྲོང༷་རྡལ༷་ཞིག༷་ན༷་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཉེ༷་བར༷་བརྟེན༷་ཞིང༷་གན༷ས་པར༷་གྱུར༷་ལ༷། དགེ་སློང་དེ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་འགྲོགས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ༷་སུན༷་འབྱིན་པར་བྱེད་པ༷་སྡིག༷་པ༷འི་ཆོས༷་གནས་ངན་ལེན་ཀུན༷་ཏུ༷་སྤྱོ༷ད་པར༷་གྱུར༷་ཅིང༷་དེ༷་ད༷ག་གིས༷་བྲམ་ཟེ་སོགས་ཀྱི་ཁྱིམ༷་ད༷ག་སུ༷ན་ཕྱུང་བ༷་མིག་གིས་མཐོ༷ང་ངམ༷། རྣ་བས་ཐོ༷ས་ས༷མ།

这位比丘是明知而说，不是不知而说，因为这位比丘对于分裂僧团的事，凡是他心里愿意、经过理性思考并接受的，我们也愿意并接受。"这样说时，佛法中的比丘们应当谏责劝告呵呵利迦等那些比丘们，说道："具寿们，你们不要这样说：'具寿们，无论善恶，你们都不要对这位比丘说什么。为什么呢？具寿们，这位比丘是说法者，是说律者，这位比丘已正确接受法与律并坚持，能施设名言，这位比丘是明知而说，不是不知而说，因为这位比丘所愿意并接受的，我们也愿意并接受。'你们不要这样说。为什么呢？具寿们，这位比丘不是说法者，不是说律者，相反，具寿们，这位比丘是说非法者，说非律者，这位比丘已正确接受非法与非律并坚持，能施设名言，这位比丘是不知而说，不是明知而说，因为这位比丘所愿意并接受的，具寿们，你们不要愿意并接受。具寿们，你们不要希望分裂僧团，而应当希望僧团和合。具寿们，请与僧团和合。僧团和合不分裂，普遍欢喜不争论，在一处诵经，如水乳交融，使佛陀的教法明晰，就能安住于获得快乐。具寿们，请放弃这种支持分裂僧团并说不和合言论的行为。"
当比丘们对那些比丘们如此劝告时，如果他们放弃这种行为，那就很好。如果不放弃，为了使他们放弃这种行为，应当两次三次正确地劝告，正确地教导。经过两次三次的正确劝告和正确教导后，如果他们放弃这种行为，那就很好。如果不放弃，则犯僧残罪。
第三，如果有两个以上非常多的比丘，如那布索和速行者那样，住在像列德山那样的村庄或城镇中，依靠法和物质利益生活。这些比丘通过交往和享用而扰乱居士家庭，行为不善，保持恶习，他们扰乱婆罗门等家庭，被亲眼所见或亲耳所闻。


 དགེ་སློང་དེ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་འགྲོགས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ༷་སུན༷་འབྱིན་པར་བྱེད་པ༷་སྡིག༷་པ༷འི་ཆོས༷་གནས་ངན་ལེན་ཀུན༷་ཏུ༷་སྤྱོ༷ད་པར༷་གྱུར༷་ཅིང༷་དེ༷་ད༷ག་གིས༷་བྲམ་ཟེ་སོགས་ཀྱི་ཁྱིམ༷་ད༷ག་སུ༷ན་ཕྱུང་བ༷་མིག་གིས་མཐོ༷ང་ངམ༷། རྣ་བས་ཐོ༷ས་ས༷མ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པས་ར༷བ་ཏུ༷་ཤེ༷ས་སམ་དེ༷་དག༷་སྡི༷ག་པ༷་ཀུན༷་ཏུ༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་མཐོང༷་ང༷མ་ཐོ༷ས་སམ༷། ར༷བ་ཏུ༷་ཤེ༷ས་ན་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ད༷ག་ལ༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སྐྲོད༷་པའི་ཚིག་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ད༷ག་ཁྱེད་ཅག་ཁྱིམ༷་སུན༷་འབྱི༷ན་པ༷་སྡིག༷་པའི༷་ཆོས༷་ཀུན༷་དུ༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་ད༷ག་ཡི༷ན་ཏེ༷། ཁྱེད༷་ཀྱིས༷་ཁྱིམ༷་ད༷ག་སུན༷་ཕྱུངས༷་པར༷་ཡང༷་མཐོང༷་ཞིང༷་ཐོ༷ས་ལ༷་ར༷བ་ཏུ་ཤེ༷ས། ཁྱོ༷ད་སྡིག༷་པ༷་ཀུན༷་ཏུ༷་སྤྱོ༷ད་པ༷ར་ཡང༷་མཐོང༷་ཞིང༷་ཐོས༷་ལ༷་རབ་ཏུ༷་ཤེ༷ས་ཀྱིས། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷། ཁྱོ༷ད་འདི༷་ན༷་གན༷ས་པ༷ས་ད་ཆོག༷་གི༷ས། གན༷ས་འདི༷་ནས༷་དེ༷ངས་ཤི༷ག་ཅེས༷་བསྒོ༷་ནས་བསྐྲད་པར༷་བྱའོ༷། །ག༷ལ་ཏེ༷་དེ༷་ད༷ག་གིས་ཚུར་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ལ༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་ཚེ༷་ད༷ང་ལྡན༷་པ༷་ད༷ག་འདི༷་ན༷་ཟང་ཟིང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་བསྐྲད་དེ་
8-1-19a
དགེ༷་སློང༷་ཁ༷་ཅི༷ག་འདུན༷་པ༷ས་འགྲོ༷་བ༷། ཞེ་སྡང་གིས་ཁ་ཅིག་བསྐྲད་པས་ཞེ༷་སྡང༷་གི༷ས་འགྲོ༷་བ༷། ཉེས་པ་འདྲ་བ་མ་ཤེས་པས་གཏི༷་མུག༷་གི༷ས་འགྲོ༷་བ༷། འཇིགས་པ་མ་བསྐྲད་པས་འཇིག༷ས་པ༷ས་འགྲོ༷་བ༷་དག༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་རྒྱུ་མཚན་འདི༷་ལྟར༷་ལྟུང༷་བ༷་འདྲ༷་བ༷་ཁོ༷་ན༷་ལ༷ས་ནབ་སོ་སོགས་དགེ༷་སློང༷་ཁ་ཅི༷ག་ནི༷་སྐྲོད༷་པ༷ར་བྱེ༷ད། དམར་སེར་ཅན་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་ཁ༷་ཅི༷ག་ནི༷་སྐྲོད༷་པར༷་མི༷་བྱེད་དོ༷་ཞེས༷་ཟེར༷་ན༷། ནབ་སོ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ད༷ག་ལ༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བའི་ཚིག་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་ཁྱེད༷་དེ༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ད༷ག་འདི༷་ན་དགེ༷་སློང༷་ཁ༷་ཅི༷ག་འདུན༷་པས༷་འགྲོ་བ༷། ཞེ༷་སྡང༷་གི༷ས་འགྲོ༷་བ༷། གཏི༷་མུག༷་གིས༷་འགྲོ༷་བ༷། འཇིག༷ས་པ༷ས་འགྲོ༷་བ༷་དག༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་འདི༷་ལྟར༷་ལྟུང༷་བ༷་འདྲ༷་བ༷་ཁོ༷་ན༷་ལ༷ས་དགེ༷་སློང༷་ཁ༷་ཅི༷ག་ནི༷་སྐྲོད༷་པ༷ར་བྱེ༷ད། ཁ༷་ཅི༷ག་ནི༷་སྐྲོད༷་པ༷ར་མི༷་བྱེ༷ད་དེ༷་ཞེས༷་རྫུན༷་མ༷་ཟེར༷་ཞིག༷། དེ༷་ཅིའི༷་ཕྱིར་ཞེ༷་ན༷། དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ད༷ག་ནི༷་འདུན༷་པ༷ས་འགྲོ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན། ཞེ༷་སྡང༷་གིས༷་འགྲོ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན། གཏི༷་མུ༷ག་གི༷ས་འགྲོ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན། འཇི༷གས་པ༷ས་འགྲོ༷་བ་མ༷་ཡི༷ན་གྱི༷། འདི༷་ལྟར༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་ཉི༷ད་ཁྱིམ༷་སུན༷་འབྱི༷ན་པ༷་སྡིག༷་པའི༷་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོ༷ད་པ༷་དག༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་ཁྱེད༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་
8-1-19b
ཁྱིམ༷་དག༷་སུན༷་ཕྱུང༷ས་བར༷་མཐོང༷་ཞིང༷་ཐོས༷་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་ཤེ༷ས། ཁྱོ༷ད་སྡིག༷་པ༷་ཀུན༷་ཏུ༷་སྤྱོ༷ད་པ༷ར་ཡ༷ང་མཐོང༷་ཞིང༷་ཐོས༷་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་ཤེ༷ས་པའི༷་ཕྱིར༷་ཏེ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ད༷ག་འདུན༷་པ༷ས་འགྲོ༷་བ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བའི༷་ཚིག༷་གི༷་ལམ༷་ད༷ང་། ཞེ༷་སྡང༷་གིས༷་འགྲོ༷་བ༷། གཏི༷་མུ༷ག་གི༷ས་འགྲོ༷་བ༷། འཇི༷གས་པ༷ས་འགྲོ༷་བ༷་ཞེས༷་བྱ་བའི༷་ཚིག༷་གི༷་ལ༷མ་འདི༷་ལྟ༷་བུ་འདི༷་ཐོང༷ས་ཤི༷ག་ཅེ༷ས་བསྒོ༷་བར༷་བྱའོ༷། །དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ད༷ག་ལ༷་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དེ༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་གཞམས་ཏེ་བསྒོ༷་བ༷་ན༷་གལ༷་ཏེ༷་འདུན་པས་འགྲོ་བ་སོགས་ཚིག་གི་གཞི༷་དེ༷་གཏོང༷་ན༷་དེ༷་ལྟ༷་ན༷་ལེགས་ཏེ་ཉེས་བྱས་གཅིག་ལས་སྦོམ་པོ་ཡང་མ་བྱུང་བས་སོ།

那些比丘通过交往和享用而扰乱居士家庭，行为不善，保持恶习，他们扰乱婆罗门等家庭，被亲眼所见或亲耳所闻，或通过其他认知清楚了解。如果见闻或了解他们行为不善，佛法中的比丘们应当对那些比丘说出驱逐的话语："具寿们，你们是扰乱家庭、行为不善的人。我们已经看见、听到并了解你们扰乱家庭的行为。我们也已经看见、听到并了解你们的不善行为。具寿们，你们在此住已经够了，请离开这个地方。"应当这样劝告并驱逐他们。
如果他们反过来对比丘们这样说："具寿们，此地有些比丘因为物质利益而被驱逐，有些比丘因贪欲而离去，有些因嗔恨而被驱逐的因嗔恨而离去，有些因不知同等过失而因愚痴而离去，有些因未被驱逐而因恐惧而离去。理由如下：对于完全相同的过失，驱逐了那布索等某些比丘，却不驱逐像赤黄者那样的某些比丘。"
佛法中的比丘们应当对像那布索那样的比丘们说出谏责劝告的话语："具寿们，你们不要这样说：'具寿们，此地有些比丘因贪欲而离去，因嗔恨而离去，因愚痴而离去，因恐惧而离去，如此对于完全相同的过失，驱逐了某些比丘，而不驱逐某些比丘。'不要说这种谎言。为什么呢？那些比丘不是因贪欲而离去，不是因嗔恨而离去，不是因愚痴而离去，不是因恐惧而离去，而是因为你们具寿自己是扰乱家庭、行为不善的人，你们自己扰乱家庭的行为已被看见、听到并了解，你们的不善行为也已被看见、听到并了解，所以具寿们，请放弃这种'因贪欲而离去'、'因嗔恨而离去'、'因愚痴而离去'、'因恐惧而离去'的言辞。"应当这样劝告他们。
当比丘们如此谏责劝告那些比丘时，如果他们放弃"因贪欲而离去"等言辞，那就很好，因为只犯一次恶作罪，没有犯粗罪。


 །ག༷ལ་ཏེ༷་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་མི༷་གཏོང༷་ན༷་རྩོམ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག །བཞམས་བསྒོའི་མཐར་སྦོམ་པོ་འབྱུང་ལ། གཞི༷་དེ༷་གཏོང༷་པ༷ར་བྱ༷་བ༷འི་ཕྱིར༷་གསོལ་བཞིའི་ལས་གྱིས་ལན༷་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ༷་ཡང༷་ད༷ག་པ༷ར་བསྒོ༷་བ༷་སྟེ་ཀུན་ཏུ་དྲི་བ༷ར་བྱའོ༷། །ཡང༷་ད༷ག་པར༷་བསྟ༷ན་པ་སྟེ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ཟློག་པ༷ར་བྱའོ༷། །ལ༷ན་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ་ཡང༷་དག༷་པར༷་བསྒོ།ཡ༷ང་ད༷ག་པ༷ར་བསྟ༷ན་པ༷་ན༷་གཞི༷་དེ༷་གཏོ༷ང་ན༷་དེ༷་ལྟ༷་ན༷་ལེགས་པའམ་བཟང་སྟེ་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བས་སོ།

如果在谏责劝告后仍不放弃，开始时犯一次恶作罪，谏责劝告结束时犯粗罪。为了使他们放弃这种行为，应当以白四羯磨两次或三次正确地劝告，即详细询问，正确地教导即劝阻他们扰乱家庭。经过两次三次的正确劝告和正确教导后，如果他们放弃这种行为，那就很好或很善，因为尚未产生僧残的正式堕罪。


 །ག༷ལ་ཏེ༷་མི༷་གཏོང༷་ན༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མ༷འོ༷། །བཞི་པ་ནི། ཡང་
8-1-20a
འདི༷་ན༷་འདུན་པ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་འག༷འ་ཞིག༷་བཀའ༷་བློ༷་མི༷་བདེ༷་བ་ཚིག་བརྟག་མི་བཟོད་པ༷འི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཅ༷ན་དུ༷་གྱུར༷་ལ༷། འདུན་པ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་དེ༷་ལ༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སོར་མདོ་གདོ༷ན་པར༷་གཏོག༷ས་པ༷་བསླབ༷་པའི༷་གཞི༷་ཕམ་ལྷག་མ་ངེས་པ་རིལ་གྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་རྣམ༷ས་དང༷་། བདེ༷་བར་གཤེག༷ས་པའི༷་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ༷་རིལ་གྱིས་འདོན་པར༷་གཏོག༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཆོས༷་མདོ་སྡེ་དང༷་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དང་མཐུན༷་པ༷་དང༷་། འདུལ༷་བའི༷་སྡེ་སྣོད་དང༷་མཐུན༷་པ༷ར་སྨྲས༷་པ༷་ན༷། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ད༷ག་ཁྱེད༷་ཅག༷་དགེ༷་བ་ལ་སྦྱོར་ཡང༷་རུང༷་སྡིག༷་པ་ལ་ལྡོག་ཀྱང༷་རུང༷་། བདག༷་ལ༷་ཚིག་ཅི༷་ཡང༷་མ༷་སྨྲ༷་ཞིག༷། བདག༷་ཀྱ༷ང་དགེ༷་བ་ལ་འཇུག་ཀྱང༷་རུང༷་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཀྱང༷་རུང༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་དག༷་ལ༷་ཚིག་ཅི༷་ཡ༷ང་མི༷་སྨྲ༷འོ༷། །ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་གི༷ས་བདག༷་ལ༷་དགེ་འཇུག་སྡིག་ལྡོག་གི་ཚིག༷་གི༷་ལམ༷་ཐོང༷ས་ཤིག༷། ཁྱེད༷་ལ༷་ཡང༷་བདག༷་གི༷ས་དགེ་འཇུག་སྡིག་ལྡོག་སྨྲས༷་པས༷་ཅི་ཞི༷ག་བྱ༷། ཞེ༷ས་བད༷ག་ཉི༷ད་ལྟུང་བ་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་སྨྲ་བར་བྱེ༷ད་ན༷་དེ༷་ལ༷་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བའི་ཚིག༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་འདུན་པ་ལྟ་བུ་ཁྱེད༷་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་མདོ་འདོན༷་པར༷་གཏོག༷ས་
8-1-20b
པ༷་བསླབ༷་པའི༷་གཞི༷་རྣམས་དང༷་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པ༷འི་མདོ༷ར་གཏོག༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཆོས༷་དང༷་མཐུན༷་པ༷་དང༷་འདུལ༷་བ༷་དང༷་མཐུན༷་པར༷་སྨྲ༷ས་པ༷་ན། བད༷ག་ཉི༷ད་ལྟུང་བ་བརྗོ༷ད་པར༷་བྱ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷ར་མ༷་བྱེ༷ད་པར༷། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པས༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་དེ་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་ཁོ༷་ན༷ར་གྱིས༷་ཤིག༷། དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ་ལ༷་མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པའི་ཆོས་དང༷་མཐུན་པ༷་དང༷་། འདུལ༷་བ༷་དང༷་མཐུན༷་པ༷ར་སྨྲ༷་བ༷་ན༷། ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ཡང༷་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ཆོ༷ས་དང༷་མཐུ༷ན་པ༷་དང༷་འདུལ༷་བ༷་དང༷་མཐུན༷་པར༷་སྨྲོས༷་ཤི༷ག །དེ༷་ཅིའི༷་ཕྱིར༷་ཞེ༷་ན༷། དེའི་ཕན་ཡོན་འདི༷་ལྟ༷་སྟེ། གཅི༷ག་ལ༷་གཅི༷ག་ལྟུང་བ་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་སྟེ༷་གླེང་བ་ཉི༷ད་དུ༷་བྱེ༷ད་པ༷་དང༷་། གཅི༷ག་ལ༷་གཅི༷ག་གདམས་ངག་འདོམ༷ས་ཤིང༷་རྗེས༷་སུ་སྟོན༷་པ་ད༷ང་། གཅི༷ག་གིས༷་གཅི༷ག་ལྟུང༷་བ༷་ལ༷སསློང༷་བ༷་ཉི༷ད་དེ་དེ༷་ལྟ༷་བུ༷ས་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེག༷ས་པ༷་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ༷་ཡང༷་དག༷་པར༷་རྫོགས༷་པའི༷་སངས༷་རྒྱས༷་དེ༷འི་དགེ་སློང་གི་འཁོར༷་འདི༷་འཕེལ་བར༷་འགྱུར༷་གྱིས༷། ཚེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་ཁྱོ༷ད་བདག༷་ཉི༷ད་ལྟུང་བ་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷ར་བྱེ༷ད་པའི་ལ༷ས་ཀྱི༷་མཐ༷འ་འདི༷་ལྟ༷་བུ༷་ཐོང༷ས་ཤིག༷་ཅེས༷་བསྒོ༷་བ༷ར་བྱ༷འོ༷། །དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ལ༷་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དེ༷་སྐ༷ད་བསྒོ༷་བ༷་ན༷། གལ༷་ཏེ༷་མི་གླེང་བའི་གཞི༷་དེ༷་གཏོང༷་ན༷་དེ༷་ལྟ་ན༷་
8-1-21a
ལེ༷གས། ག༷ལ་ཏེ༷་མི༷་གཏོང༷་ན༷་གཞི༷་དེ༷་གཏང༷་བར༷་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་ལན༷་གཉི༷ས་ལ༷ན་གསུམ༷་དུ༷་ཡང༷་དག༷་པར་བསྒོ༷་བ༷ར་བྱ༷། ཡ༷ང་ད༷ག་པ༷ར་བསྟན༷་པར༷་བྱའོ༷། །ལན༷་གཉིས་ལན༷་གསུམ༷་དུ་ཡང༷་དག༷་པར༷་བསྒོ། ཡང་དག༷་པར༷་བསྟན༷་པ༷་ན༷་གཞི༷་དེ༷་གཏོང༷་ན༷་དེ༷་ལྟ་ན༷་ལེགས༷། །ག༷ལ་ཏེ༷་མི༷་གཏོང༷་ན༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མ༷འོ༷། །བཞི་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ་དག༷་བདག༷་གི༷ས་དགེ༷་འདུན་ལྷག༷་མའི༷་ཆོ༷ས་བཅུ༷་གསུམ༷་པོ༷་ད༷ག་བཏོན༷་ཟི༷ན་ཏོ༷། །ལྔ་པ་རྣམ་བཞག་བསྟན་པ་ནི། ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ༷་ད༷ག་ལ༷ས་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགུ་ནི། ལྟུང༷་བ༷་དང༷་པོ༷་དག༷་སྟེ་དངོས་པོ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།

如果不放弃，则犯僧残罪。第四，如果在此，有像阿难那样的某些比丘，性情不接受教诫，不能忍受批评言辞，当佛法中的比丘们以属于诵经的学处——波罗夷、僧残等全部应诵的学处，以及属于诵读善逝的别解脱经全部应诵内容，依照法——契经和阿毗达磨藏，以及依照律而劝告他时，他说："具寿们，无论你们行善还是止恶，都不要对我说什么。我无论行善还是止恶，也不会对具寿们说什么。具寿们，请放弃对我的劝善止恶言辞。我对你们说劝善止恶有何用呢？"如此宣称自己不应当被指责过错，比丘们应当对他谏责劝告说："具寿阿难那样的人，当比丘们以属于诵经的学处和属于善逝经的内容，依照法和律而劝告时，你不要使自己成为不应当被指责过错的人，而应当使自己成为应当被指责过错的人。当比丘们对具寿依照契经和阿毗达磨的法以及依照律而劝告时，具寿也应当对比丘们依照法和律而说。为什么呢？因为这样做有如下利益：相互指责过错即相互提醒，相互教诫指导，相互从过错中提升。通过这种方式，世尊、如来、阿罗汉、正等正觉佛陀的比丘僧团将会增长。具寿，请放弃这种使自己不应被指责过错的行为。"
当比丘们如此劝告那位比丘时，如果他放弃不接受批评的行为，那就很好。如果不放弃，为了使他放弃这种行为，应当两次三次正确地劝告，正确地教导。经过两次三次的正确劝告和正确教导后，如果他放弃这种行为，那就很好。如果不放弃，则犯僧残罪。
第四，结语：具寿们，我已经宣说完十三僧残法。
第五，说明分类：在这十三僧残法中，射精等九种是初次犯罪，即源于事件的，


 ལྟུང༷་བ༷་དང༷་པོ༷་དག༷་སྟེ་དངོས་པོ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཞམས་བསྒོ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་ལྟུང་བ་དང་པོ་དག་ལས་རིམ་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས༷་སོ༷། །དབྱེན་སོགས་ཕྱི་མ་བཞི༷་ནི༷། བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ༷་སྟེ། བཞམས་སྒོ་དང་བརྗོད་པ་ལན༷་གསུམ་གྱི་བར༷་གྱིས༷་མཐའ་ལ་མ་བཏང་བས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་སོ༷། །དྲུག་པ་ཕྱིར་འཆོས་པའི་ཚུལ་ནི། ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ༷་པོ་དེ༷་ད༷ག་ལ༷ས་ལྟུང༷་བ༷་གང༷་ཡང༷་རུང༷་བ༷་ཞིག༷་བྱས༷་ལ༷་ཇི༷་སྲི༷ད་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་
8-1-21b
ལྟུང་བ་བྱུང་བར་ཤེས༷་བཞིན༷་དུ༷་ཞག་ཏུ་འཆ༷བ་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་སྲིད་དུ༷་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་དེ༷ས་མི༷་འདོ༷ད་བཞིན༷་དུ༷་སྦོ༷་བ༷་སྤྱད་པར་བྱ༷འོ༷། །ལྟུང་བ་འབྱིན་པའི་དགེ་སློང༷་གི༷ས་མི༷་འདོ༷ད་བཞིན༷་དུ༷་སྤོ༷་བ༷་བྱས༷་ནས༷་དེ༷འི་འོ༷ག་ཏུ༷་ཞག༷་དྲུག༷་གི༷་བར༷་དུ༷་དགེ༷་འདུན༷་ལ་ཐུགས་མགུ༷་བ༷ར་བྱ་བ༷་སྤྱད༷་པར༷་བྱ༷འོ༷། །དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་མགུ༷་བར༷་བྱ༷་བ༷་སྤྱད༷་ནས༷་ལྷག་མ་ལས་འབྱུང༷་བར༷་བྱ༷་བ༷་ལ༷་ཐོག༷ས་ཏེ༷་ཆོས༷་ད༷ང་མཐུན༷་པ༷ར་གཎྜི་བརྡུང་བ་དང་གནས་མལ་བཤམས་པ་སོགས་བྱས༷་ལ༷་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ན་རྒན་པའི་མཐའ་ལོག་ནས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ལྷག་མ་ལས་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་ནས་དགེ་སློང༷་གི༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་སེམ༷ས་མགུ༷་བར༷་བྱས༷་ན༷་གནས་གང༷་ན༷་དགེ༷་སློང༷་ཉི༷་ཤུའི༷་ཚོ༷གས་ཀྱིས༷་དགེ༷་འདུན༷་ཡོ༷ད་པ༷་དེར༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་དབྱུང་བར༷་བྱ༷འོ༷། །ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་ཉི༷་ཤུར༷་གཅི༷ག་གི༷ས་མ༷་ཚང༷་བའི༷་ཚོགས༷་ཀྱིས༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱིས༷་དགེ༷་སློང་དེ༷་ལྷག་མ་ལས་འབྱི༷ན་པ༷ར་བྱེ༷ད་ན༷། དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ཡང༷་ལྟུང་བ་ལས་མ༷་ཕྱིན༷་ལ༷་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་དག༷་ཀྱང༷་སྨད༷་པར༷་བྱ༷་བ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་ལྷག་མ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དེ༷་ལ༷་དེ༷་ནི༷་ཆོ༷་ག༷་སྟེ་ཐབ༷ས་ཡིན་ནོ༷། །བདུན་པ་རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པ་ནི། དེ༷་ལ༷་བདག༷་གིས༷་
8-1-22a
ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་དག༷་ལ༷་ཅི་གསོ་སྦྱོང་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་རྣམ༷ས་ཡོངས༷་སུ༷་དག༷་ག༷མ་སྟེ༷་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངམ་ཞེས༷་དྲི༷འོ༷། །ཅི༷་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་རྣམ༷ས་ཡོང༷ས་སུ་ད༷ག་ག༷མ་ཞེ༷ས་ལན༷་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ༷་དྲི༷འོ༷། །འདི༷་ལ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་དག༷་ཡོང༷ས་སུ༷་ད༷ག་ན༷་འདི༷་ལྟར༷་ཅང༷་མི༷་སྨྲ་བས༷་དེ༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷་འཛིན༷་ཏོ། །
宣说二不定罪
བཞི་པ་མ་ངེས་པ་གདོན་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། མ་ངེས་པ་གདོན་པའི་ལུང་དཔོག །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད། མཇུག་བསྡུ་བ། རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པའོ།

初次犯罪，即称为源于事件的，因为不依赖于谏责劝告，依次从预备行动、正式行动和正式犯罪的初次犯罪中产生。后四种分裂僧团等称为源于劝告的，因为在谏责劝告和三次宣说后仍不放弃而成为正式犯罪。
第六，忏悔方法：如果忏悔的比丘犯了这十三种僧残罪中的任何一种，只要他明知自己犯了罪而隐藏日数，忏悔的比丘就必须不情愿地接受别住。忏悔的比丘不情愿地接受了别住后，接着六天内应当使僧团欢喜。比丘完成了欢喜行后，为了从僧残中出罪，应当如法地敲钟、准备住处等，当僧团集合时，站在长老末位，脱去两鞋，顶礼合掌，蹲踞而坐，为了从僧残中出罪而请求三次，如果比丘使僧团欢喜，则在有二十位比丘组成僧团的地方，应当为那位比丘举行出罪仪式。如果缺少一人不足二十人的僧团为那位比丘举行从僧残中出罪，则那位比丘不能出罪，而且执行出罪的那些比丘也应受到责备。这就是僧残忏悔的仪轨方法。
第七，宣布分类：对此，我问具寿们，在这布萨中你们是否清净，即是否没有犯罪？我第二次第三次问，在此你们是否清净？在此，如果具寿们清净，就这样保持沉默，我将这样认为。
宣说二不定罪
第四，宣说不定罪分五部分：以摄颂简说，推断不定罪的典据，各自的特征，结语，宣布分类。


 །དང་པོ་ནི། སྡོམ༷་ལ༷། དབེ༷ན་པ༷་སྐྱབ༷ས་ཡོ༷ད་ན་འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་དང་མི་རུང་བར་འདུག༷་པས་མ་ངེས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕམ་ལྷག་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་གང་རུང་དུ་མ་ངེས་པ་དང་། གཉིས་པ་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བྱེད་གང་དུ་ཡང་མ་ངེས་པ༷འོ༷། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་ཕམ་ལྷག་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་གང་དུའང་མ་ངེས་པ་དང་། ལྷག་ལྟུང་གང་དུ་ཡང་མ༷་ངེ༷ས་པའི༷་ཆོས༷་གཉི༷ས་པོ༷་འདི༷་དག༷་ནི༷་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཕྱེ༷ད་ཅིང༷་སོ༷་སོར༷་ཐ༷ར་པའི༷་མདོ༷་གདོན༷་པའི༷་ཚེ་འདུལ་བ་འཛིན༷་པའི་ཁ་ཏོན་ལ༷ས་འབྱུང༷་ངོ༷་། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་ངེས་པ་དང་པོ་ནི། ཡ༷ང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་སྦེད་མ་ལྟ་བུའི་བུ༷ད་མེ༷ད་མི་ཚངས་པ་
8-1-22b
བརྟེན་ནུས་ཀྱི༷་ཡུལ༷་དང༷་ལྷན༷་ཅི༷ག་དགེ་སློང་གཅི༷ག་པུ༷་བུད་མེད་གཅི༷ག་དང༷་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་གསུམ་གྱིས་དབེན༷་པ༷་རྩིག་པ་ཡོལ་བ་རུབ་མ་འཐིབས་པོ་མཚན་མོའི་སྐྱབ༷ས་གང་རུང་ཡོ༷ད་པ༷་ན༷་འདོ༷ད་པ༷་མི་ཚངས་པ་སྤྱད༷་རུང༷་བར༷་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལྟ་བུའི་སྟན༷་ལ༷་འདུག༷་པར༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་དགེ་སློང་དེ༷་ལ༷་གལ༷་ཏེ༷་དགེ༷་བསྙེན༷་མ༷་ས་ག་ལྟ་བུའི་སྲོག་གི་ཕྱིར་རྫུན་མི་སྨྲ་བའི་ཡི༷ད་ཆེས༷་པ༷འི་ཚིག༷་དང༷་ལྡན༷་པས་ཕམ་པ་བཞི། ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ། ལྟུང་བྱེད་དགུ་བཅུའི་ཆོས༷་གསུམ༷་པོ༷་ཕ༷མ་པ༷ར་འགྱུར༷་བ༷འ༷མ། དགེ༷་འདུ༷ན་ལྷག༷་མ༷འམ། །ལྟུང༷་བྱེ༷ད་ལ༷ས་ཆོས༷་ག༷ང་ཡང༷་རུང༷་བ༷ས་སྨྲས༷་པར༷་གྱུར༷་ལ༷་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་འདུག༷་པ༷ར་དྲང་པོར་ཁ༷ས་བླང༷ས་ན༷་ཆོས༷་གསུམ༷་པོ༷་ཕ༷མ་པར༷་གྱུར༷་པ༷འམ༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷ༷ག་མ༷འམ༷། ལྟུང༷་བྱེ༷ད་ལ༷ས་ཆོས༷་གང༷་ཡང༷་རུང༷་བས༷་བཤགས་པ་བྱེ༷ད་དུ༷་གཞུག་ཅིང༷་། དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ལ༷་དགེ༷་བསྙེན༷་མ༷་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡི༷ད་ཆེས༷་པས་རྫུན་མི་སྨྲ་བའི༷་ཚིག༷་དང༷་ལྡན༷་པས༷་ཆོས༷་གསུམ་པོ་གང༷་དང༷་གང༷་གི༷ས་སྨྲ༷ས༷་པར༷་གྱུར༷་པའི༷་ཆོས༷་དེ༷་དང༷་དེས༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ལ་བཤགས་པ་བྱེ༷ད་དུ༷་གཞུག༷་སྟེ༷། དེ༷་ནི༷་མ༷་ངེ༷ས་པའི༷་ཆོས་དང་པོ་ཞེས་སོ༷། །མ་ངེས་པ་གཉིས་པ་ནི། ཡང༷་ཤ་རི་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་
8-1-23a
གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ལྟ་བུའི་བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི༷་ཡུལ༷་འཁྲིག་པ་བསྟེན་ནུས་དང༷་ལྷན༷་ཅི༷ག་དགེ་སློང་གཅི༷ག་པུ༷་བུད་མེད་གཅི༷ག་དང༷་དབེ༷ན་པ༷་སྐྱབས༷་ཡོ༷ད་པ༷་ན༷་འདོ༷ད་པ༷་མི་ཚངས་སྤྱོད་བྱར༷་མི༷་རུང༷་བར༷་སྟན༷་ལ༷་འདུག༷་པར༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། ཤ་རི་ཀ་ལྟ་བུ་དེ༷་ལ༷་ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་བསྙེན༷་མ༷་ལེགས་སྐྱེས་ལྟ་བུ་ཡི༷ད་ཆེས༷་པའི༷་ཚིག༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷ས་ཆོས༷་གཉི༷ས་པོ༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷ༷ག་མ༷འམ། ལྟུང༷་བྱེ༷ད་ལ༷ས་ཆོས༷་གང༷་ཡང༷་རུང༷་བ༷ས་སྨྲས༷་པ༷ར་གྱུར༷་ལ༷། དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་འདུག༷་པར༷་དྲང་པོར་ཁ༷ས་བླང༷ས་ན༷་ཆོས༷་གཉི༷ས་པོ༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མ༷འམ༷། ལྟུང༷་བྱེ༷ད་ལ༷ས་ཆོས༷་གང༷་ཡང༷་རུང༷་བས༷་བཤགས་པ་བྱེ༷ད་དུ་གཞུག༷་ཅིང༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ལ༷་དགེ༷་བསྙེན༷་མ༷་ཡི༷ད་ཆེས༷་པའི༷་ཚིག༷་དང༷་ལྡན༷་པས༷་ཆོས༷་གཉིས་པ་གང༷་དང༷་གང༷་གིས༷་སྨྲས༷་པར༷་གྱུར༷་པའི༷་ཆོས་དེ༷་དང༷་དེ༷ས་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་བཤགས་པ་བྱེ༷ད་དུ༷་གཞུག༷་སྟེ༷་དེ༷་ཡང༷་མ༷་ངེས༷་པའི༷་ཆོས༷་སོ༷། །བཞི་པ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་བདག༷་གི༷ས་མ༷་ངེ༷ས་པ༷འི་ཆོས༷་གཉི༷ས་པོ༷་ད༷ག་བཏོན༷་ཟིན༷་ཏོ།

第一，摄颂：在有隐私有庇护处，适合行不净行与不适合行不净行的情况下而坐，为两种不定罪。第一，不确定是波罗夷、僧残或波逸提三种之一；第二，不确定是僧残或波逸提之一。
第二，推断典据：具寿们，这两种不定法——不确定是波罗夷、僧残或波逸提三种之一，以及不确定是僧残或波逸提之一，都是在每半月诵别解脱经时从持律者的诵经中出现的。
第三，分为两部分：第一种不定罪：如果像车阇那样的比丘与像斯比达那样的女人（能行不净行的对象）一起，一个比丘单独与一个女人，在无男人、女人或阉人的隐私处——墙壁、帘幕、草丛或黑暗等任何庇护之处，坐在适合行不净行的床或小床上，而对此比丘，如果像萨迦那样的优婆夷（为了自己的性命也不说谎的可信之人）以可信的言语指控他违犯了三种法——波罗夷四条、僧残十三条或波逸提九十条中的任何一条，而车阇那这样的比丘坦率承认了坐在那里，则应当使他依照这三种法——波罗夷或僧残或波逸提中的任何一条忏悔。对于那位比丘，应当依据这位对三宝有信仰因而不说谎的优婆夷以可信言语所指控的任何法，使他依照那些法进行忏悔。这就是第一种不定法。
第二种不定罪：如果像舍利子那样的比丘与像布萨阿帕嘎那样的居士妻子（能行不净行的对象）一起，一个比丘单独与一个女人，在隐私的有庇护之处，坐在不适合行不净行的座位上，而对这位像舍利子那样的人，如果像善生那样的可信优婆夷以可信的言语指控他违犯了两种法——僧残或波逸提中的任何一条，而比丘坦率承认了坐在那里，则应当使他依照这两种法——僧残或波逸提中的任何一条忏悔。对于那位比丘，应当依据这位可信的优婆夷以可信言语所指控的任何法，使他依照那些法进行忏悔。这也是不定法。
第四，结语：具寿们，我已宣说完这两种不定法。


 །ལྔ་པ་ནི། དེ༷་ལ༷་བདག་གིས༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་དག༷་ལ༷་ཅི༷་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་རྣམས་ཡོང༷ས་སུ༷་ད༷ག་ག༷མ་ཞེ༷ས་དྲི༷འོ༷། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད༷་རྣམས་ཡོང༷ས་སུ༷་དག་གམ༷་ཞེས༷་ལ༷ན་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ་དྲིའོ༷། །འདི༷་ལ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་ཡོངས༷་སུ༷་
8-1-23b
ད༷ག་ན༷་འདི༷་ལྟར༷་ཅ༷ང་མི༷་སྨྲ་བ༷ས་དེ༷་དེ་བཞི༷ན་དུ༷་འཛི༷ན་ཏོ༷། །
宣说净瓶
ལྔ་པ་རིལ་གྱིས་གདོན་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྤངས་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དགུ་བཅུ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི། བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མང་པོ། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་གདོན་པའོ། །
宣说三十支舍堕法
དང་པོ་ལ་གསུམ་ཏེ། དངོས། མཇུག་བསྡུ། མཚན་ཉིད་བསྒྲགས་པའོ། །
正行
དང་པོ་ལ་གསུམ་ཏེ། བཅུ་ཚན་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པའོ། །
第一个十支
དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་གྱི་མདོར་བསྟན། སྤངས་ལྟུང་འདོན་པའི་ལུང་དཔོག །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོ༷མ་ལ༷། འཆང༷་བའི༷་སྤང་བ། འབྲ༷ལ་བའི༷་སྤང་བ། འཇོ༷ག་པའི༷་སྤང་བ་དང༷་། འཁྲུར༷་འཇུག༷་པའི༷་སྤང་བ་དང༷་། གོས་ལེན༷་པ༷འི་སྤང་བ་དང༷་། གོས་སློང༷་བ༷འི་སྤང་བ་དང༷་། སྟོ༷ད་གཡོ༷གས་དང་སྨད༷་གཡོ༷གས་དང་བཅ༷ས་པ་སློང་བར་རིགས་པའི་སྤང་བ། གོས་ཀྱི་རིན༷་ཐང༷་དཔགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ། སོ༷་སོ༷་ནས་དཔགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ། བསྐུར༷་བའི་སྤང་བ༷འོ༷། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་དག༷་སྤ༷ང་བ༷འི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཆོས༷་སུམ༷་ཅུ་པོ༷་འདི༷་དག་ནི༷་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཕྱེ༷ད་ཅིང༷་སོ༷་སོ༷ར་ཐ༷ར་པ༷འི་མདོ༷་གདོན༷་
8-1-24a
པ༷་ལ༷ས་འབྱུང༷་ངོ༷་། །གསུམ་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་འཆང་པའི་སྤང་བ་ནི། ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་ཆོ༷ས་གོ༷ས་དྲ་བ་དང་གྲུབ་པ་དང་ཁ་བསྒྱུར་ཟི༷ན་པ༷ས་དབྱར་སྔ་ཕྱིའི་དབང་གིས་དཔྱིད་ར་བ་དང་འབྲིང་གི་ཉ་ལ་སྲ༷་བརྐྱང༷་ཕྱུང༷་ན༷་ཞག་བཅུའི༷་བར་དུ་གོ༷ས་ལྷག༷་པ༷་སྣམ༷་སྦྱར་མ་གཏོགས་པ༷་རྣམ་པར་མ༷་བརྟག༷ས་པ། རུང་བ་མ་བྱས་པར་བཅ༷ང་བ༷ར་བྱ༷འོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་འད༷ས་པར༷་བཅ༷ང་ན༷་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་སྤང༷ས་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ་འབྲལ་བའི་སྤང་བ་ནི། ཡང་དགེ༷་སློང༷་ཆོ༷ས་གོ༷ས་ཟིན༷་པ༷ས་སྲ༷་བརྐྱང༷་ཕྱུང༷་ན༷་ག༷ལ་ཏེ༷་ནུབ༷་གཅི༷ག་ཀྱང༷་ཆོས༷་གོས༷། བླ་གོས། མཐང་གོས། སྣམ་སྦྱར་གསུམ༷་ལ༷ས་རང་གི་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱིས་ཆོ༷ས་གོ༷ས་ག༷ང་ཡང༷་རུང༷་བ༷་དང༷་ཆོས་གོས་ཡོད་པའི་མཚམས་ཀྱི༷་ཕྱི༷་རོལ༷་སྐྱ་རེངས་ཤར་གྱིས་བར་དུ་འབྲལ་བར་བྱེ༷ད་ན༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱིས༷་གནང༷་བ༷་བྱིན་པ་ནི་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་སྤ༷ང་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གསུམ་པ་འཇོག་པའི་སྤང་བ་ནི། དགེ༷་སློང༷་ཆོས༷་གོ༷ས་ཟིན༷་པ༷ས་སྲ༷་བརྐྱང༷་ཕྱུང༷་ན༷་དུས༷་མ༷་ཡི༷ན་པའི༷་གོས༷་ཞིག༷་རྙེད༷་ལ༷་དེ་བླང་བར་འདོ༷ད་ན༷་དགེ་སློང༷་དེ༷ས་གོ༷ས་བདུན་པོ་སྲིན་བལ་གྱི་གོས་དང་། བལ་གྱི་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་
8-1-24b
མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། གོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དེ༷་བླང༷་བར༷་བྱ༷འོ༷། །བླ༷ང་ནས༷་གལ༷་ཏེ༷་ལང༷ས་ནའམ་གོས་ལྡང༷་ན༷་མྱུར༷་བ་ཁོ༷་ན༷ར་གོས༷་སུ༷་བྱས༷་ལ༷་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་བཅང༷་བར༷་བྱའོ། །ག༷ལ་ཏེ༷་མི༷་ལ༷ངས་པ་སྟེ་མི་ལྡང་ལ༷་ཁ༷་མ་ལང༷ས་པ་ཁ༷་སྐོང༷་བའི༷་གོ༷ས་གཞན་ལ༷་རེ༷་བ་ཡོ༷ད་ན༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷ས་གོ༷ས་དེ༷་ཟླ༷་བ༷་གཅི༷ག་གི༷་མཐ༷ར་རུང་བ་མ་བྱས་པར་ཡང་བཞག༷་པར༷་བྱ༷འོ།

第五：关于此，我问具寿们，在此你们是否清净？我第二次第三次问，在此你们是否清净？在此，如果具寿们清净，就这样保持沉默，我将这样认为。
宣说净瓶
第五，完整宣说分为五部分：三十舍堕法，九十单堕法，四悔过法，众多学处法，七灭诤法的宣说。
宣说三十支舍堕法
第一分三部分：正行，结语，宣布特征。
正行
第一分三部分：第一个十支，第二个十支，第三个十支。
第一个十支
第一个十支分三部分：以摄颂简说，推断舍堕的典据，解释各自的特征。第一，摄颂：摄颂中，蓄（长）衣的舍堕，离（衣）的舍堕，（过期）存放的舍堕，使（尼）洗（衣）的舍堕，接受衣的舍堕，乞求衣的舍堕，适合乞求上衣与下衣的舍堕，乞求估算衣价的舍堕，向各家乞求估算（衣价）的舍堕，（使他人）转送（金银）的舍堕。第二：具寿们，这三十舍堕法是从每半月诵别解脱经中出现的。
第三，十种中的第一种，蓄（长）衣的舍堕：在佛法中的比丘，衣已经织好、缝好、染色完成，由于夏季前后的原因，在春季第一月或中月的满月时解除迦絺那衣（特许），十日内可以不加审察地蓄有多余的衣——除了三衣以外，而不作(舍置)法。如果超过此期限继续蓄有，在第十一日黎明升起时犯舍堕罪。
第二，离（衣）的舍堕：又，比丘衣已完成，迦絺那衣已解除，如果哪怕一夜与法衣、上衣、下衣、僧伽梨三衣中任何一件经自己加持的法衣分离，处于法衣所在界限之外直至黎明升起，除非僧团给予开许，否则犯舍堕罪。
第三，（过期）存放的舍堕：比丘衣已完成，迦絺那衣已解除，如果获得了非时衣并想要接受它，该比丘可以接受七种衣中的任何一种——绵衣、羊毛衣、麻衣、生麻衣、丝绸衣、粗布衣或棉衣。接受后，如果足够或衣料充足，应当立即做成衣并加持受持。如果不足够，即不充足而缺少部分，并且期望从他人处获得补足衣料，该比丘可以将那衣料不作(舍置)法而存放一个月。
;


 །དེ་ལ༷ས་འདས༷་པ༷ར་འཇོ༷ག་ན༷་སོ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་སྤང༷་བ༷འི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཞི་པ་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བ་ནི། ཡ༷ང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་གང༷་དགེ༷་སློང༷་མ༷་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་ལ༷་རང་གིས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཆོས་གོས༷་དང་གདིང་བ་དུས་ཚིགས་གསུམ་གང་རུང་དུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་རྙིང༷་པ༷་ཆུ་ལ་འཁྲུར༷་འཇུག༷་ག༷མ་ཚོན་གྱིས་འཚེ༷ད་དུ༷་འཇུ༷ག་ག༷མ། ཐལ་མོས་རྡེབ་པ་ལྟ་བུའི་འཆ༷ག་ཏུ༷་འཇུག༷་ན༷་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ལྔ་པ་ལེན་པའི་སྤང་བ་ནི། ཡང༷་ཉེ་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཡང་རུང་བས་དགེ༷་སློང༷་མ༷་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེ༷་དུ་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་ལ༷ས་བལ་གོས༷་སོ༷གས་ལེན༷་ན༷་གོས་བཟང་ངན་བརྗེ༷ས་པ༷་མ༷་གཏོ༷གས་ཏེ༷་གོས་ལག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་སྤང༷་
8-1-25a
བ༷འི་ལྟུང༷་བྱེད་དོ༷། །དྲུག་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་ནི། ཡ༷ང་ཉེ་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཁྱིམ༷་བད༷ག་སྐྱེས་པ་དག་གམ༷་ཁྱིམ༷་བད༷ག་གི༷་ཆུང༷་མ་ཉེ་དུ་མ༷་ཡི༷ན་པའི༷་ག༷ན་དུ༷་སོང༷་སྟེ་གོ༷ས་སློང༷་ན༷་གནང་བའི་དུས༷་མ༷་གཏོ༷གས་ཏེ༷་སྤང༷་བ༷འི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ། །དེ༷་ལ༷་གནང་བའི་དུས༷་ནི༷་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ། དགེ༷་སློང༷་གི་ཆོས་གོ༷ས་རྐུན་མས་ཕྲོག༷ས་ས༷མ། གོ༷ས་བོར་བ་ལྟ་བུའི་བརླག་ག༷མ། །གོ༷ས་མེས་ཚིག༷་ག༷མ། གོ༷ས་རླུང༷་གིས༷་ཁྱེ༷ར་ར༷མ། གོ༷ས་ཆུས༷་ཁྱེར༷་ན༷་བསླབ་གཞི་དེ༷་ལ༷་སྐབས་དེ༷་ནི༷་གནང་བའི་དུས༷་ཡི༷ན་ནོ། །བདུན་པ་སློང་བར་རིགས་པའི་སྤང་བ་ནི། ཡང་དགེ༷་སློང༷་གོ༷ས་ཆོམ་རྐུན་པས་ཕྲོ༷གས་སམ༷། གོ༷ས་བརླག༷་ག༷མ། གོ༷ས་ཚིག༷་ག༷མ། གོས་རླུང༷་གི༷ས་ཁྱེར་ར༷མ། གོ༷ས་ཆུར༷་ཁྱེར༷་ན༷་ཁྱིམ༷་བད༷ག་ག༷མ། ཁྱིམ༷་བད༷ག་གི༷་ཆུང་མ༷་ཉེ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷འི་ཡང་ག༷ན་དུ༷་སོ༷ང་ལ༷་གོ༷ས་སློང༷ས་བ༷ར་བྱ༷འོ།

如果超过此期限存放，在第三十一日黎明升起时犯舍堕罪。
第四，使（尼）洗（衣）的舍堕：又，像车阇那那样的比丘，让非七代以内的亲戚比丘尼洗已加持的法衣和坐具中在三个季节中任何一个季节中使用过的旧衣，或使她们染色，或使她们像拍打那样捶打，则犯舍堕罪。
第五，接受衣的舍堕：又，像阿难那样的任何比丘，从非七代以内的亲戚比丘尼那里接受羊毛衣等，除了交换好坏衣服外，在接受衣服到手时犯舍堕罪。
第六，乞求衣的舍堕：又，像阿难那样的比丘，到非亲戚的居士或居士妻子那里乞求衣，除了允许的时间之外，犯舍堕罪。这里允许的时间是：比丘的法衣被盗贼抢走，或衣服丢失，或衣服被火烧，或衣服被风吹走，或衣服被水冲走，对于这学处，这时是允许的时间。
第七，适合乞求上衣与下衣的舍堕：又，如果比丘的衣服被盗贼抢走，或衣服丢失，或衣服被烧，或衣服被风吹走，或衣服被水冲走，可以到非亲戚的居士或居士妻子那里乞求衣。


 །དགེ་སློང་དེ༷་ལ༷་ག༷ལ་ཏེ༷་བྲམ༷་ཟེ༷་ལྟ་བུའམ༷་ཁྱིམ༷་བད༷ག་ད༷ད་པ༷་ཅ༷ན་ཞི༷ག་གི༷ས་དུས༷་ཀྱི༷ས་གོ༷ས་མ༷ང་པོ་ད༷ག་སྟོབ༷ས་སྟེ་འབུལ་བ་ལ༷་འདོ༷ད་ན༷། །དགེ༷་སློང༷་དེ༷ས་སྤྱིན་བདག་དེ༷་ལ༷ས་གོས་སྟོད་གཡོ༷ག་དང་སྨད་གཡོ༷གས་ད༷ང་བཅས༷་པ༷འི་མཐ༷ར་ཐུག༷་པ༷ར་ཚང་བར་ཡང་བླང༷ས་བ༷ར་བྱའོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་ལྷག༷་པ༷ར་ལེ༷ན་ན༷་སྤང༷་བའི་
8-1-25b
ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བརྒྱད་པ་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་ནི། ཉེ་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷་ཕྱིར༷་ཁྱིམ༷་བདག༷་ག༷མ་ཁྱིམ༷་བད༷ག་གི༷་ཆུང༷་མ༷་ཉེ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷ས་གོ༷ས་ཀྱི༷་རིན༷་གསེར་ལ་སོགས་པ་ད༷ག་སྤ༷གས་པ་སྟེ་སྟ་གོན་བྱས་ན༷ས་བད༷ག་གི༷ས་གོ༷ས་ཀྱི་རི༷ན་གསེར་ལ་སོགས་པ་འདི༷་དག༷་གི༷ས་བལ་ལ་སོགས་པའི་གོ༷ས་འདི༷་དང༷་འདི༷་ལྟ༷་བུ༷་ཞིག་ཉོས༷་ལ༷། དགེ༷་སློང༷་མི༷ང་འདི༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་འོང༷ས་ན༷་དེ༷་ལ༷་བདག་གིས་གོ༷ས་རུང༷་བ༷་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འོས་པ་དུས༷་སུ༷་བསྐོ༷ན་ནོ༷། །སྙམ༷་པ༷་ལ༷ས་དེ༷་ལ༷་ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ་སློང་དེ༷་ལ༷་སྔ༷ར་མ་བསྟབ༷ས་པ་སྟེ་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ༷ར་ཡང་རྣམ༷་པ༷ར་རྟོག་པ༷་འག༷འ་ཞི༷ག་བྱུང༷་སྟེ༷་གོ༷ས་བཟང༷་པོ༷་འདོ༷ད་པའི༷་ཕྱིར༷་ཁྱིམ་བདག་ག༷མ། ཁྱིམ་བད༷ག་གི༷་ཆུང༷་མ༷་ཉེ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་ཡི༷་ག༷ན་དུ༷་སོང༷་ནས༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷ས་བད༷ག་གི༷་ཕྱིར༷་གོ༷ས་ཀྱི༷་རི༷ན་གསེར་སོགས་གང༷་དག༷་སྤག༷ས་པ༷ས་གོ༷ས་ཀྱི༷་རིན༷་དེ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཚེ༷་ད༷ང་ལྡན་པ༷་བལ་ལ་སོགས་པའི་གོ༷ས་འདི༷་ད༷ང་འདི༷་ལྟ༷་བུ༷་ཞིག༷་ཉོས་ལ༷། བད༷ག་ལ༷་གོ༷ས་རུང༷་བ༷་དུས༷་སུ༷་ལེག༷ས་པ༷ར་སྐོན་ཅི༷ག་ཅེ༷ས་སྨྲས༷་ཏེ་གོ༷ས་ལག་ཏུ་གྲུབ༷་པ་སྟེ་ཐོབ་ན༷་སྤ༷ང་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགུ་པ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་ནི། ཉེ་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷་ཕྱིར༷་ཁྱིམ༷་བད༷ག་ད༷ང་
8-1-26a
ཁྱིམ༷་བད༷ག་གི༷་ཆུང༷་མ༷་ཉེ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷ས་གོས༷་ཀྱི༷་རིན༷་གསེར་སོགས་སོ༷་སོ༷་པ༷་སྟེ་ཐ་དད་པ་དེ༷་ད༷ག་གིས་སྤག༷ས་ན༷ས་བད༷ག་ཅ༷ག་གཉི༷ས་ཀྱིས༷་གོ༷ས་ཀྱི༷་རི༷ན་སོ༷་སོ༷་བ༷་འདི༷་ད༷ག་གི༷ས་གོ༷ས་འདི༷་ད༷ང་འདི༷་ལྟ༷་བུ༷་སོ༷་སོ༷་བ༷་ད༷ག་ཉོ༷ས་ལ༷་ཉེ་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང་མིང༷་འདི༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་འོ༷ངས་པ༷་ད༷ང་བད༷ག་ཅག༷་གཉིས་ཀྱིས་སོ༷་སོ༷་ནས༷་དེ༷་ལ༷་གོ༷ས་རུང༷་བ༷་དུས༷་སུ༷་བསྐོན༷་ནོ༷་སྙམ༷་པ༷་ལ༷ས། དེ༷་ལ༷་ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ལ༷་སྔར༷་མ༷་བསྟབ༷ས་པ༷ར་རྣམ༷་པ༷ར་རྟག༷་པ༷་འག༷འ་ཞིག༷་བྱུང༷་སྟེ་བཟ༷ང་པོ༷་འདོ༷ད་པའི༷་ཕྱིར༷་ཁྱིམ་བད༷ག་ད༷ང་ཁྱིམ༷་བད༷ག་གི༷་ཆུང༷་མ༷་ཉེ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་ད༷ག་གི༷་ག༷ན་དུ༷་སོ༷ང་ནས༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས། ཚེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་བད༷ག་གི༷་ཕྱིར་གོ༷ས་ཀྱི༷་རིན༷་སོ༷་སོ༷་བ༷་ག༷ང་ད༷ག་སྤག༷ས་པ༷འི་གོ༷ས་ཀྱི༷་རིན༷་སོ༷་སོ༷་དེ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཚེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་གོ༷ས་འདི་དང་འདི༷་ལྟ་བུ༷་སོ༷་སོ༷་བ་སྟེ་ཐ་དད་པ་ད༷ག་ཉོས༷་ལ་གཉི༷ས་ཀ༷་འདུས༷་ཏེ༷་བད༷ག་ལ༷་གོ༷ས་རུང༷་བ༷་ཅི༷ག་དུས༷་སུ༷་ལེག༷ས་པ༷ར་སྐོན༷་ཅི༷ག་ཅེས༷་སྨྲས༷་ཏེ༷། གོ༷ས་གྲུབ༷་ན༷་སྤང༷་བ༷འི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཅུ་པ་བསྐུར་བའི་སྤང་བ་ནི། ཉེ་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷་ཕྱིར༷། རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱལ༷་པོ༷འམ༷། རྒྱལ་པོའི་བློན༷་པོ༷་ཆེ༷ན་པོ༷འམ༷། གཙང་སྦྲ་ཅན་
8-1-26b
བྲམ༷་ཟེ༷འམ༷། ཁྱིམ༷་བད༷ག་ཕྱུག་པོ་དག་ག༷མ། གྲོང༷་རྡལ༷་གྱི༷་མི༷འམ༷། ཡུལ༷་མི༷འམ༷། ནོར་བྱེ་བའི་ཕྱུག་པས་ནོ༷ར་ཅ༷ན་ན༷མ། ཅོད་པན་བཅིང་བས་ཚོང༷་དཔོ༷ན་ན༷མ།

对那位比丘，如果有类似婆罗门或有信心的居士赠送许多时令衣，并想供养，那位比丘可以从那位施主处接受上衣和下衣等全部所需。若接受超过这些，则犯舍堕罪。
第八，乞求估算衣价的舍堕：如果非亲戚的居士或居士妻子为像阿难那样的比丘准备了衣的价值（如金银等），并想："我将用这些衣价买这样那样的羊毛衣等，当名叫某某的比丘来时，我将在适当的时间给他穿着合适的衣服。"对此，如果该比丘事先未受邀请，产生了某些想法，因为想要好衣服，就去到非亲戚的居士或居士妻子那里说："具寿已为我准备了衣价，请用这些衣价为我购买这样那样的羊毛衣等，并在适当时间给我穿上好衣服。"如果获得衣服，犯舍堕罪。
第九，向各家乞求估算（衣价）的舍堕：如果非亲戚的居士和居士妻子为像阿难那样的比丘分别准备衣价，想："我们两人将用各自的衣价买各自的衣服，当名叫阿难那样的比丘来时，我们两人将分别给他穿上合适的衣服。"对此，如果该比丘事先未受邀请，产生了某些想法，因为想要好衣服，就去到非亲戚的居士和居士妻子那里说："具寿们已为我准备了各自的衣价，请用这些各自的衣价买各自这样那样的衣服，然后你们二人一起给我穿上一件合适的好衣服。"如果获得衣服，犯舍堕罪。
第十，（使他人）转送（金银）的舍堕：为像阿难那样的比丘，从头顶受灌顶的刹帝利国王，或大臣，或清净的婆罗门，或富有的居士，或城镇之人，或乡村之人，或拥有亿万财富的富翁，或戴冠冕的商主，


 ཅོད་པན་བཅིང་བས་ཚོང༷་དཔོ༷ན་ན༷མ། དོན་མཐུན་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་འདས་པའི་དེ༷ད་དཔོ༷ན་གྱིས༷་མིའི་འགྲོ་བའི༷་ཕོ༷་ཉ༷འི་ལ༷ག་ཏུ༷་གོ༷ས་ཀྱི༷་རི༷ན་གསེར་ལ་སོགས་པ་ད༷ག་བསྐུ༷ར་བར་གྱུར༷་ལ༷་དེ༷་ནས༷་ཕོ༷་ཉ༷་དེ༷་གོ༷ས་ཀྱི༷་རིན་དེ༷་ད༷ག་ཁྱེར༷་ན༷ས་དགེ་སློང༷་དེ༷་ག༷་ལ༷་བ༷་དེ༷ར་སོང༷་སྟེ་ཕྱིན༷་ནས༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ལ༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་འཕགས་པ༷་མཁྱེན༷་པ༷ར་མཛོད་ཅི༷ག ཁྱེད༷་ལ༷་རྒྱལ༷་པོ༷འམ༷། བློན༷་པོ༷་ཆེན༷་པོ༷འམ། བྲམ༷་ཟེའམ༷། ཁྱིམ༷་བད༷ག་ག༷མ། གྲོང༷་རྡལ༷་གྱི༷་མི༷འམ༷། ཡུལ༷་མི༷འམ། ནོ༷ར་ཅ༷ན་ན༷མ། ཚོ༷ང་དཔོ༷ན་ན༷མ། དེ༷ད་དཔོ༷ན་ཆེ༷་གེ༷་མོ༷ས་གོ༷ས་ཀྱི༷་རིན༷་འདི༷་ད༷ག་བསྐུར༷་གྱིས༷། འཕག༷ས་པ༷ས་ཐུ༷གས་བརྩེ༷་བའི༷་སླ༷ད་དུ་གོས་རིན་བསྐུར་བ་འདི༷་ད༷ག་བཞེ༷ས་ཤིག༷་ཅེ༷ས་འཕྲིན་དེ་སྐད་ཟེར༷་ན༷། དགེ༷་སློང༷་དེ༷ས་ཕོ༷་ཉ༷་དེ༷་ལ༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷། ཚེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་ཕོ༷་ཉ༷་དགེ༷་སློང༷་ད༷ག་ནི༷་གོ༷ས་ཀྱི༷་རིན༷་གསེར་སོགས་དངོས་པོ་མ་རུང་བ་རུང་བ་མ་བྱས་པ་ད༷ག །ལེ༷ན་དུ་མི་རུང༷་སྟེ༷་བད༷ག་ཅག༷་གོ༷ས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རུང༷་བ༷་དུས༷་སུ༷་རྙེད༷་ན༷་ནི༷་ལེ༷ན་ཏོ༷་ཞེ༷ས་བརྗོ༷ད་པར༷་བྱ༷འོ༷། །ག༷ལ་ཏེ༷་ཕོ༷་ཉ༷་དེ༷ས་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ལ༷་འདི༷་
8-1-27a
སྐ༷ད་ཅེ༷ས་འཕ༷གས་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཞལ༷་ཏ༷་བགྱིད༷་པ༷་འཕ༷གས་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཞ༷ལ་ཏ༷་ཉམ༷ས་སུ༷་ལེན༷་པ༷་རུང་བར་བྱེད་པ༷་ག༷ང་ལ༷གས་པ༷་འག༷འ་མཆི༷ས་ས༷མ་ཞེ༷ས་ཟེ༷ར་ན༷། གོ༷ས་འདོ༷ད་པ༷ས་ཕོ༷་ཉ༷་དེ༷་ལ༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ཕོ༷་ཉ༷་འདི༷་ནི༷་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཞལ༷་ཏ༷་བྱེ༷ད་པ༷་སྟེ༷་འདི༷་ནི༷་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཞལ༷་ཏ༷་ཉམ༷ས་སུ༷་ལེ༷ན་པ༷འོ༷་ཞེ༷ས་རྩེ་རྒོད་དང་ལྷ་འབངས་ལྟ་བུའི་ཀུན༷་དག༷འི་ར༷་བ༷་པ༷འམ༷། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བླངས་པས་དགེ༷་བསྙེ༷ན་ཞ༷ལ་ཏ༷་བ་རུང་བ་བྱེ༷ད་པ༷་བསྟན༷་པ༷ར་བྱ༷འོ༷། །དེ༷་ན༷ས་ཕོ༷་ཉ༷་དེ༷ས་གོ༷ས་ཀྱི༷་རིན༷་དེ༷་ད༷ག་ཁྱེར༷་ནས༷་ཞལ༷་ཏ༷་བྱེ༷ད་པ༷་ག༷་ལ༷་བ༷་དེར༷་འགྲོ༷་བར༷་བྱ༷་ཞིང༷་ཕྱིན༷་ན༷ས་ཞལ༷་ཏ༷་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་ལ༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ཞལ༷་ཏ༷་བྱེ༷ད་པ༷་ཤེ༷ས་པ༷ར་གྱིས༷་ཤིག༷ ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་གོ༷ས་ཀྱི་རིན༷་འདི༷་དག༷་གི༷ས་བལ་ལ་སོགས་པའི་གོ༷ས་འདི༷་ད༷ང་འདི༷་ལྟ༷་བུ༷་ཞི༷ག་ཉོ༷ས་ལ༷་དགེ༷་སློང་མིང༷་འདི༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་འོང༷ས་པ༷་དང༷་དེ༷་ལ༷་གོ༷ས་རུ༷ང་བ༷་དུས༷་སུ༷་སྐོན་ཅི༷ག །ཅེས༷་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷འོ༷། །དེ༷་ནས༷་ཕོ༷་ཉ༷་དེ༷ས་ཞལ༷་ཏ༷་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་ལ༷་ཤིན༷་ཏུ༷་ལེག༷ས་པ༷ར་ཡང༷་དག༷་པ༷ར་བསྒོ༷་ཞིང༷་། ཡང༷་དག༷་པ༷ར་བསྟན༷་ནས༷། དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ག༷་ལ༷་བ་དེར༷་འགྲོ༷་བར༷་བྱ༷་ཞིང༷་ཕྱིན༷་ན༷ས་
8-1-27b
དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ལ༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་འཕ༷གས་པ༷ས་ཞལ༷་ཏ༷་བགྱིད༷་པ༷་བསྟ༷ན་པ༷་ག༷ང་ལག༷ས་པ་དེ༷་ལ༷་བད༷ག་གི༷ས་ཡ༷ང་ད༷ག་པ༷ར་བསྟ༷ན་ལ༷གས་ཀྱིས༷། དེ༷འི་ག༷ན་དུ༷་བཞུད༷་ཅི༷ག་ད༷ང་དེ༷ས་ཁྱོ༷ད་ལ༷་གོ༷ས་རུང༷་བ༷་དུས༷་སུ༷་བསྐོན༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ༷་ཞེ༷ས་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱའོ༷། །དགེ༷་སློང༷་གོ༷ས་འདོ༷ད་པ༷ས་ཞ༷ལ་ཏ༷་བྱེ༷ད་པ༷འི་ག༷ན་དུ༷་སོང༷་ལ༷། ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ཞ༷ལ་ཏ༷་བྱེ༷ད་པ༷་བདག༷་གོ༷ས་འདོ༷ད་དོ༷། །ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ཞ༷ལ་ཏ༷་བྱེ༷ད་པ༷་བདག༷་གོ༷ས་འདོ༷ད་དོ༷། །ཞེ༷ས་ལ༷ན་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ་བསྐུལ༷་བ༷ར་བྱ༷། དྲ༷ན་པར༷་བྱ༷འོ༷། །དེ་ཡང་ལན་ཅིག་བསྐུལ་བས་གྲུབ་ན་གཉིས་པ་མི་བྱ་གཉིས་པས་གྲུབ་ན་གསུམ་པ་མི་བྱ། གཉིས་པས་མ་གྲུབ་ན་གསུམ་པ་ཡང་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

或两三次顺利航行的船主，通过人类的使者送来衣价（如金银等），然后那使者带着衣价去到比丘所在之处，到达后对那位比丘说："尊者请知道，国王或大臣或婆罗门或居士或城镇之人或乡村之人或富翁或商主或某某船主送来了这些衣价，请尊者慈悲接受这些衣价。"那位比丘应对使者说："具寿使者，比丘不能接受衣价（如金银等）这些不适当之物，如果我们得到适合使用的衣服，适时地，我们才会接受。"
如果那使者对那位比丘说："尊者们有管事人，能够处理尊者们事务的人吗？"因为想要衣服，应对那使者说："具寿使者，这是比丘们的管事人，他是执行比丘们事务的人。"应当指明园林看守（如游戏者或神民）或优婆塞管事人（皈依三宝并受持五戒者）为可处理之人。
然后那使者带着衣价去往管事人所在之处，到达后对那管事人说："具寿管事人请知道，请用这些衣价买这样那样的羊毛衣等，当名叫某某的比丘来时，给他穿上适合的衣服。"使者应当这样说。
然后那使者对管事人详细指示并明确教导后，应去那比丘所在之处，到达后对那位比丘说："尊者所指示的管事人，我已向他指示清楚，请去他那里，他将给您穿上适合的衣服。"
想要衣服的比丘应去管事人那里，说："具寿管事人，我想要衣服。具寿管事人，我想要衣服。"应当两次或三次这样请求，提醒他。如果一次请求就成功，就不要第二次；如果第二次成功，就不要第三次；如果第二次不成功，就要进行第三次。这些都是在第一次机会时应做的。


 །ལ༷ན་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ་བསྐུལ༷་ཞིང༷་དྲ༷ན་པ༷ར་བྱས༷་པ༷་ན༷་གལ༷་ཏེ༷་གོ༷ས་དེ༷་ལག་ཏུ་གྲུབ༷་ན༷་དེ༷་ལྟ་ན༷་ལེག༷ས་ཏེ། སྦྱིན་བདག་ཕོ་ཉ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་རྣམས་ལའང་གཏོང་བ་དང་སྤྱད་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་ལ། དགེ་སློང་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འདུལ་བར་འགའ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ག༷ལ་ཏེ༷་མ༷་གྲུབ༷་ན༷། ལན༷་བཞི༷་ལན༷་ལྔ༷་ལན༷་དྲུག༷་གི༷་བ༷ར་དུ༷་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ཕྱོག༷ས་སུ༷་ཅང༷་མི༷་སྨྲ༷་བར༷་བསྡད༷་པར༷་བྱ༷འོ༷། །ལན༷་བཞི༷་ལན༷་ལྔ༷་ལན༷་
8-1-28a
དྲུག༷་གི༷་བ༷ར་དུ་ཕྱོག༷ས་སུ༷་ཅང༷་མི༷་སྨྲ༷་བ༷ར་བསྡད༷་པ༷་ན༷། ག༷ལ་ཏེ༷་གོས༷་དེ༷་གྲུབ༷་ན༷་ལེག༷ས་ཏེ་དགེ་སློང་ལ་སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ཞིང་སྦྱིན་བདག་སོགས་ལ་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ག༷ལ་ཏེ༷་བསྐུལ༷་བསྡད་ལན་དྲུག་གིས་མ༷་གྲུབ༷་ན༷་དེ༷འི་འོ༷ག་ཏུ༷་གོ༷ས་སྒྲུབ༷་པ༷འི་ཕྱིར༷་བཙ༷ལ་ཏེ༷་གོ༷ས་ལག་ཏུ་གྲུབ༷་ན༷་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ག༷ལ་ཏེ༷་བསྐུལ་བསྡད་ལན་དྲུག་གིས་མ༷་གྲུབ་ན༷་ཕྱོག༷ས་གང༷་ན༷ས་གོ༷ས་ཀྱི༷་རི༷ན་དེ༷་ད༷ག་འོང༷་བ༷་དེ༷ར་དགེ་སློང་བད༷ག་ཉིད་འགྲོ༷་སྟེ་སྦྱིན་བདག་ལ་བརྡ་སྤྲད་པར་བྱ༷འོ༷། །ཡ༷ང་ན༷། ཡི༷ད་བརྟ༷ན་པ༷འི་ཕོ༷་ཉ༷་ལ༷ས་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་དག༷་གི༷ས་དགེ༷་སློང༷་ཆེ༷་གེ༷་མོ༷འི་ཕྱིར༷་གོ༷ས་ཀྱི༷་རིན༷་ག༷ང་ད༷ག་བསྐུར༷་བ་དེ༷་ད༷ག་ནི༷་དགེ་སློང་དེས་དོན༷་ཅི༷་ཡ༷ང་མ༷་གྲུབ༷་ཀྱིས༷་ཤེས༷་པ༷ར་གྱིས༷་ཤི༷ག །ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་ར༷ང་གི༷་ནོར༷་ཆུད༷་མ༷་གས༷ན་ཅི༷ག་ཅེ༷ས་སྤྲིང༷ས་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷། བསླབ་གཞི་དེ༷་ལ༷་དེ༷་ནི༷་ཆོ༷་ག༷་སྟེ་ཐབས་ཡི༷ན་ནོ༷། །
第二个十支
བཅུ་ཚན་གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།

两次或三次请求和提醒后，如果获得了衣服，那就很好，这样施主、使者和管事人都能增长施舍与享用的功德，比丘也不会犯世间和律制所呵责的过失。
如果没有获得，应该四次、五次乃至六次在管事人面前默默地坐着。四次、五次乃至六次默默坐着后，如果获得衣服，那很好，因为比丘没有犯预备和正行的罪过，并且使施主等人产生功德。如果请求和静坐六次后仍未获得，之后为了获得衣服而寻求，若得到衣服，犯舍堕罪。
如果请求和静坐六次后仍未获得，比丘本人应该前往衣价来源之处，告知施主。或者，应当通过可靠的使者传话说："具寿们为某某比丘所送的衣价，他一点也没有得到，请知晓。具寿们不要浪费自己的财物。"这就是对于此学处的仪轨方法。
第二个十支
第二个十支分两部分：以摄颂简说，详细解释各自的本质。
;


 །དང་པོ་ནི། སྡོ༷མ་ལ༷། སྲིན༷་བ༷ལ་དང་། བལ་ནག་འབ༷འ་ཞི༷ག་དང་། ཆ༷་གཉི༷ས་བསྲེ་བ་ད༷ང་། ལོ་དྲུག༷་གི༷་ནང་དུ་སྟན་གཉིས་པ་ད༷ང་། མཐོ༷་གང༷་དང་།
8-1-28b
ལ༷མ་དུ་བལ་ཐོགས་པ་དང༷་ནི༷། འཁྲུ༷་བ༷་རྨེལ་འཇུག་པ་དང༷་ནི༷། གསེ༷ར་དངུལ༷་ལ་རེག་པ་ད༷ང་མངོ༷ན་ཚ༷ན་ཅ༷ན་གྱི་སྤྱོད་པ་ད༷ང་། ཉོ༷་ཚོ༷ང་ངོ༷་། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བ་ནི། ཡ༷ང་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཡང་རུང་བས་སྲིན༷་བུ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིན་བ༷ལ་ཀྱི༷་སྟན་གསར་པའི་ས༷ར་པ༷་སྟེ་གསར་རྙེད་མིན་པ་བྱེ༷ད་ན༷་བཀྲམ་པའི་ཚེ་ན་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ་བལ་ནག་འབའ་ཞིག་པའི་སྤང་བ་ནི། ཡ༷ང་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ལུག༷་བལ་རང་བཞིན་གྱི་ནག་པ༷་དང་སྡོ་བས་གནག་པ་དང་འདམ་དང་འདམ་ཁས་ན༷ག་པོ༷་འབ༷འ་ཞིག༷་གི༷་སྟན༷་ནང་ཚངས་ཅན་དང་བླིངས་པ་ས༷ར་པ༷་བྱེ༷ད་ན༷་སྤང༷་པའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གསུམ་པ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བ་ནི། དགེ༷་སློང༷་གིས༷་སྟན༷་སར་པ༷་བྱེ༷ད་ན༷་བཞི་ཆ༷་གཉིས་ནི༷་ལུག༷་བ༷ལ་ན༷ག་པོ༷་འབའ་ཞིག༷་པ་ལ༷ས་གཞུག༷་པ༷ར་ཏེ་བསྲེ་བར་བྱ། བཞི་ཆ་གསུམ་པ༷་ནི༷་གློ་དང་རྒྱབ་དང་གཉའ་ནས་སྐྱེས་པའི་བལ་དཀ༷ར་པོ༷་འབའ་ཞིག་པ་ལ༷ས་བསྲེ་བར་བྱ། བཞི་ཆ་བཞི༷་པ༷་ནི༷། རྐང་པ་ལྟོ་བ་མགོ་བོ་ནས་སྐྱེས་པའི་འཁོ༷བ་བ༷ལ་ལ༷ས་གཞུག༷་པ༷་སྟེ་བསྲེ་བ༷ར་བྱ༷འོ༷། །ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་ཆ༷་གཉི༷ས་ལུག༷་བལ༷་ན༷ག་པོ༷་འབ༷འ་ཞིག༷་ལ༷ས་མ༷་བཅུག༷་ག༷མ་གསུམ༷་པ༷་དཀར༷་པོ༷་ལ༷ས་བཞི༷་
8-1-29a
པ༷་ནི༷་འཁོ༷བ་བལ༷་ལ༷ས་མ༷་བཅུག༷་པ༷ར་སྟན༷་བླིངས་པ་གསར་པའི་ས༷ར་པ༷་བྱེ༷ད་ན༷་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཞི་པ་ལོ་དྲུག་གི་ནང་དུ་སྟན་གཉིས་བྱེད་པའི་སྤང་བ་ནི། དགེ༷་སློང༷་གི༷་བླངས་པའི་སྟན༷་ས༷ར་པ༷་བྱེ༷ད་ན༷་མི༷་འདོ༷ད་བཞི༷ན་དུ་ལོ༷་དྲུག༷་ཚུན༷་ཆད་དུ་བཅ༷ང་བ༷ར་བྱ༷འོ༷། །ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་ལོ༷་དྲུག༷་ཚུན༷་ཆ༷ད་དུ༷་སྟན༷་རྙི༷ང་པ༷་དེ༷་སྤང༷ས་ཀྱང༷་རུང༷་མ༷་སྤང༷ས་ཀྱང༷་རུང༷་སྟན༷་ས༷ར་པ༷་གཞ༷ན་གཉིས་པ་བྱེ༷ད་ན༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱིས༷་གན༷ང་བ༷་མ༷་གཏོ༷གས་དེ༷་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ལྔ་པ་མཐོ་གང་གི་སྤང་བ་ནི། དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་གདི༷ང་བ༷་ས༷ར་པ༷་བྱེ༷ད་ན༷་སར༷་པ༷་ཁ༷་དོ༷ག་མི༷་སྡུག༷་པར༷་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་གདིང༷་བ༷་རྙིང༷་པ༷་བདེ༷་བ༷ར་གཤེག༷ས་པའི༷་མཐོ༷་གང༷་སྟེ་ཚད་ལྡན་གྱི་ཁྲི་ཕྱེད་དང་དོ་ཀུན་ལས་འཁོ༷ར་བ༷ས་གླ༷ན་པ༷ར་བྱ༷འོ༷། །ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་གདི༷ང་བ༷་ས༷ར་པ༷་ཁ༷་དོ༷ག་མི༷་སྡུག༷་པ༷ར་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷། གདིང༷་བ༷་རྙིང༷་པ༷་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པའི༷་མཐོ༷་གང༷་འཁོར༷་བ༷ས་མ༷་གླ༷ན་པ༷་གདི༷ང་བ༷་ས༷ར་པ༷་སྤྱོ༷ད་ན༷་སྤང༷་བ༷འི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དྲུག་པ་བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བ་ནི། དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་དགོན་པའི་ལ༷མ་དུ༷་ཞུག༷ས་པ༷ས་ལུག༷་བལ༷་ད༷ག་གཞན་ལས་རྙེད༷་ལ༷་འདོ༷ད་ན༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷ས་བླང༷་བར༷་བྱ༷འོ༷། །བླ༷ངས་ན༷ས་གཞན་ཁུར་ཁྱེར༷་བ༷་
8-1-29b
མེ༷ད་ན༷་དཔ༷ག་ཚ༷ད་གསུམ༷་གྱི་མཐར༷་ཐུག་པའི་བ༷ར་ཚུན་ཆད་དུ༷་བད༷ག་རང་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་བཀུར༷་བ༷ར་བྱ༷འོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་འདས༷་པར༷་ཁྱེ༷ར་ན༷་སྤ༷ང་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བདུན་པ་བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བ་ནི། ཡ༷ང་དགེ༷་སློང༷་འཆར་ཀ་ལྟ་བུ་གང༷་ཡང་རུང་བས་དགེ༷་སློང༷་མ༷་ཉེ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་ལ༷་ལུག༷་བ༷ལ་ཆུར་འཁྲུར་འཇུག༷་ག༷མ་ཚོན་གྱིས་འཚེད༷་དུ༷་འཇུག༷་ག༷མ། བལ་འདབ་རྨེལ་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བརྒྱད་པ་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བ་ནི། ཡ༷ང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་རང༷་གི༷་ལ༷ག་གི༷ས་གསེར༷་ད༷ང་དངུལ༷་སོག༷ས་རིན་ཆེན་ལེ༷ན་ཏམ༷་ལེ༷ན་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགུ་པ་མངོན་ཚན་ཅན་སྤྱོད་པའི་སྤང་བ་ནི།

第一，摄颂：蚕丝，纯黑毛，混合两份，六年内第二坐垫，手掌宽，道路上携带羊毛，使（尼）洗拔羊毛，触摸金银，从事公开买卖交易。
第二，十种中：第一，蚕丝的舍堕：又，在佛法中的任何比丘，若做新的蚕丝坐垫（不是新获得的旧垫），在铺设时犯舍堕罪。
第二，纯黑羊毛的舍堕：又，如果比丘用纯黑羊毛——自然黑色、染成的黑色或泥土和泥水染成的黑色，做新的带有内垫和铺垫的坐垫，犯舍堕罪。
第三，混合两份的舍堕：比丘若要做新坐垫，应当掺入四分之二的纯黑羊毛，四分之一的纯白羊毛（从胸、背和脖子生长的），四分之一的羊毛（从腿、腹和头部生长的）来混合。如果比丘未掺入四分之二的纯黑羊毛，或未掺入四分之一的白羊毛，四分之一的普通羊毛，而做新的带铺垫的坐垫，犯舍堕罪。
第四，六年内做第二坐垫的舍堕：比丘若做新坐垫，即使不情愿也必须保存六年。如果比丘在六年之内，无论是否舍弃旧坐垫，又做第二个新坐垫，除非僧团给予开许，犯舍堕罪。
第五，（少用）手掌宽（旧尼师坛）的舍堕：比丘若做新的卧具，为了使其不美观，应当在新卧具周围缝上如来手掌宽（即标准床的一个半坐位宽度）的旧卧具。如果比丘为了使新卧具不美观，未在其周围缝上如来手掌宽的旧卧具就使用新卧具，犯舍堕罪。
第六，携带羊毛的舍堕：像六群比丘那样的比丘，进入荒野的道路，从他人处获得羊毛，可以接受。接受后，如果没有别人帮忙背负，自己可以亲自背负最多三由旬的路程。若超过此限度携带，犯舍堕罪。
第七，使（尼）拔洗羊毛的舍堕：又，任何像车阇那那样的比丘，让非亲戚比丘尼洗羊毛，或染色，或梳理羊毛，犯舍堕罪。
第八，触摸金银的舍堕：又，像六群比丘那样的比丘，用自己的手接受金银等珍宝或使人接受，犯舍堕罪。
第九，从事公开买卖的舍堕：


དགུ་པ་མངོན་ཚན་ཅན་སྤྱོད་པའི་སྤང་བ་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་རིན་པོ་ཆེ་མངོ༷ན་མཚ༷ན་ཅ༷ན་གྱི༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་རྣམ༷་པ༷་སྣ༷་ཚོགས༷་བྱེ༷ད་ན་བསྐྱེད་ཕྱིན་པའི་ཚེ་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ། །བཅུ་པ་ཉོ་ཚོང་གི་སྤང་བ་ནི། ཡ༷ང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཡང་རུང་བས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོ༷་ཚོང་རྣམ༷་པ༷་སྣ༷་ཚོག༷ས་བྱེ༷ད་ན༷་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །
第三个十支
བཅུ་ཚན་གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ༷་ལ༷། ལྷུང༷་བཟེ༷ད་
8-1-30a
འཆང་བ་དང་། ཚོལ་བ་གཉི༷ས་དང་། ཐ༷་ག༷་གཉི༷ས་ཏེ་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། འཐག་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། གོས་བྱི༷ན་པ་ཕྲོག་པ་དང་། སྟོན༷་ཟླ༷་ཐ༷་ཆུང༷་སྟེ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༷་། དགོ༷ན་པ༷་པ༷་ཡི་འབྲལ་བ་དང༷་། དབྱར་གྱི་ར༷ས་ཆེ༷ན་ལས་གྱུར་པ་དང༷་། བསྔོ༷ས་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ད༷ང་ནི༷། གསོ༷ག་འཇོག༷་གི་སྤང་བ་དག་གོ༷། གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་པ་ནི། ཡང༷་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་རང་གིས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ལྷུང༷་བཟེད་མ་གཏོགས་པའི་ལྷུང༷་བཟེད་ལྷག༷་མ༷་ཞག༷་བཅུར༷་འཆ༷ང་བ༷ར་བྱ༷འོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་འད༷ས་པ༷ར་བཅ༷ང་ན༷་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཚེ་སྤང༷་བ༷འི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ།

第九，从事公开买卖的舍堕：又，像六群比丘那样在佛法中的比丘，若从事各种公开的珍宝交易，在生利时犯舍堕罪。
第十，买卖的舍堕：又，像六群比丘那样的任何比丘，若从事各种珍宝以外的买卖，第九，从事公开买卖的舍堕：又，像六群比丘那样在佛法中的比丘，若从事各种公开的珍宝交易活动，在交易完成时犯舍堕罪。
第十，买卖的舍堕：又，像六群比丘那样的任何比丘，若从事各种珍宝以外的买卖，犯舍堕罪。
第三个十支
第三个十支分两部分：以摄颂简说，详细解释各自的本质。第一，摄颂：蓄持钵，寻求（钵）两种，（使）织（两种）即使人织，扩大织布尺寸，夺取已施衣，在秋月末月即诤讼发生，离开阿兰若住处，（关于）夏季大布所生（的问题），将（物品）回向转作他用，贮藏（药）的舍堕。
第二，十种中：第一，蓄持钵的舍堕：又，比丘可以持有除自己已加持的钵以外的多余钵十日。若超过此期限继续蓄持，在第十一日黎明升起时犯舍堕罪。


 །གཉིས་པ་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བ་ནི། ཡ༷ང་ཉེ་དགའ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ལྷུང༷་བཟེ༷ད་ལྷན༷་པ༷་ལྔ༷་མེ༷ད་པ༷། ལོངས་སྤྱད༷་པར་བཟོ༷ད་པ༷་ཡོ༷ད་བཞི༷ན་དུ་བཟང༷་པོ༷་འདོ༷ད་པ༷འི་ཕྱིར༷་ལྷུང༷་བཟེ༷ད་ས༷ར་པ༷་གཞ༷ན་ཚོལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་ཞིང༷་ལྷུང༷་བཟེ༷ད་ལག་ཏུ་གྲུབ༷་ན༷་སྤ༷ང་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་འབྱིན་པའི་དགེ༷་སློང༷་དེ༷ས་ལྷུང༷་བཟེད༷་ལྷག་པོ་དེ་ད༷གེ་སློང༷་གི༷་འཁོ༷ར་ལ༷་དབུལ༷་བ༷ར་བྱ༷འོ༷། །དགེ༷་སློང༷་གི༷་འཁོར༷་དེ༷འི་ལྷུང༷་བཟེ༷ད་ཐ༷་མ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་དགེ༷་
8-1-30b
སློང༷་དེ༷་ལ༷་བྱིན་ནས་འདི་སྐད་དུ། དགེ༷་སློང༷་ཁྱེད༷་ཀྱི༷་ལྷུང༷་བཟེ༷ད་འདི༷་བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབ༷་པ༷ར་མི༷་བྱ༷། གཞ༷ན་ལ༷་གཏོང༷་བ༷ར་མི༷་བྱ༷། གཞ༷ན་ལ༷་སྦྱི༷ན་པ༷ར་མི༷་བྱ༷་བར༷་ཆ༷ག་པའི༷་མཐར༷་ཐུག༷་གི༷་བ༷ར་དུ་ཁད༷་ཀྱིས༷་ད༷ལ་བུ༷་དལ༷་བུས༷་སྤྱད༷་པ༷ར་བྱའོ༷་ཞེ༷ས་སྦྱི༷ན་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ་བསླབ་གཞི༷་དེ༷་ལ༷་དེ༷་ནི༷་ཆོ༷་ག༷འོ༷། །གསུམ་པ་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བ་ནི། ཡང༷་ཉེ་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ར༷ང་གི༷་ལ༷ག་གི༷ས་བསླང༷ས་པ༷འི་དོ༷ག་པ༷་ཐ༷་ག༷་པ༷་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཉེ་དུ་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་ལ༷་གོ༷ས་འཐ༷ག་ཏུ༷་འཇུག༷་ན༷་གོས༷་གྲུབ༷་ན༷་སྤང༷་བ༷འི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཞི་པ་འཐག་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་སྤང་བ་ནི། ཉེ་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷་ཕྱིར༷་ཁྱིམ༷་བད༷ག་ག༷མ་ཁྱིམ༷་བད༷ག་གི༷་ཆུང༷་མ༷་ཉེ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷ས་ཐ༷་ག༷་པ་ཉེ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་ལ༷་གོ༷ས་འཐ༷ག་ཏུ༷་བཅུག༷་པ༷་ལ༷ས། དེ༷་ལ༷་ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ལ༷་སྔར༷་མ༷་བསྟབ༷ས་པ༷ར་རྣམ༷་པར༷་རྟོག༷་པ༷་འག༷འ་ཞི༷ག་བྱུང༷་ནས༷་ཐ༷་ག༷་པ༷་ཉེ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷ན་པའི༷་ག༷ན་དུ༷་སོང༷་སྟེ༷་འཐག་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ཐ༷་ག༷་པ༷་ཤེ༷ས་པ༷ར་གྱིས༷་ཤི༷ག །གོ༷ས་འདི༷་ནི༷་ཁོ༷་བོ༷འི་ཕྱིར༷་འཐ༷ག་གིས༷། ཚེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་ཐ༷་ག༷་གོ༷ས་འདི༷་ཞིང༷་རྒྱ༷་ཆེ༷་བ༷་དང༷་། ཁྲུན༷་ཆུར་རི༷ང་ག༷་དང༷་། མཐ༷ར་གྱི༷་ཞག༷་པ༷་བྱེར་ཟུག་སྙོམ་པ་དང་། ཐ༷གས་ར༷ན་བཟ༷ང་པ༷་སང་སེང་
8-1-31a
སོགས་མེད་པ་ལེ༷གས་པ༷ར་གྱིས༷་ཤིག༷། ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ཐ༷་ག༷་པ༷་འདི༷་ལྟར༷་ཁོ༷་བོ༷ས་ཁྱོ༷ད་ལ་གླ༷་རྔན༷་འདི༷་ལྟ༷་སྟེ༷། བཟ༷འ་བ༷་ལྔའམ༷ བཅ༷འ་བ༷་ལྔ་ཙ༷མ་མ༷མ། བཟ༷འ་རྒྱུ༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཅི༷ག་སྦྱིན༷་ནོ༷་ཞེ༷ས་སྨྲས༷་ནས༷་ཐ་ག་པ་དེ༷་ལ༷་ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷ས་གོ༷ས་སྒྲུབ༷ས་པ༷འི་ཕྱིར་གླ༷་རྔ༷ན་འདི༷་ལྟ༷་སྟེ༷། བཟའ༷་བ༷འམ༷། བཅ༷འ་བ༷་ཙ༷མ་མ༷མ། བཟ༷འ་རྒྱུ༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཅི༷ག་སྦྱི༷ན་ཞིང༷་གོ༷ས་ལག༷་ཏུ་གྲུབ༷་ན༷་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ལྔ་པ་འཕྲོག་པའི་སྤང་བ་ནི། ཡང༷་དགའ་བོ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཡང་རུང་བས་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་ལ༷་གོ༷ས་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་བྱི༷ན་ནས༷་དེ༷འི་འོ༷ག་ཏུ༷་ཁྲོས༷་འཁྲུག༷་རྔམ༷་པར༷་གྱུར༷་ཏེ༷་ཡི༷ད་མ༷་རང༷ས་ན༷ས་གོས་རང་གིས་འཕྲོག༷་ག༷མ་གཞན་འཕྲོ༷ག་ཏུ༷་འཇུག༷་ཅིང༷་དགེ་སློང་དེ༷་ལ༷་གོས་ཕྲོག་པའི་ཚིག་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་དགེ༷་སློང༷་ཁྱེད༷་ལ༷་གོ༷ས་མི༷་སྦྱིན༷་གྱིས༷་གོས་ཕྱིར༷་བྱི༷ན་ཅི༷ག་ཅེས༷་ཟེར༷་ན༷་ཡུལ་དགེ༷་སློང༷་དེས༷་གོས་ལྷག༷་མ༷་ཡོ༷ད་པ༷་ཕྱིར༷་སྦྱིན༷་པར༷་བྱ༷་ཞིང༷་བཏང༷་ན༷་ལུས༷་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་ན་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དྲུག་པ་བརྟད་པ་ལ༷ས་བྱུང་བའི་སྤང་བ་ནི། དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་སྟོ༷ན་ཟླ༷་ཐ༷་ཆུང༷་ཉར༷་དགག་དབྱེ་བྱེད་པའི་ཞག༷་བཅུས༷་མ༷་ཚང༷་བ༷་ཚུན༷་ཆ༷ད་དུ་ནད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུའི་བརྟད༷་པ༷་གློ་བུར་པ་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི༷་གོ༷ས་
8-1-31b
ཤི༷ག་གཞན་ལས་རྙེད༷་ལ༷་འདོ༷ད་ན༷་དགེ༷་སློང༷་དེས༷་གོས༷་དེ༷་བླ༷ང་བ༷ར་བྱའོ༷། །

第二，寻求钵的舍堕：又，像阿难那样的比丘，有钵无五处补缀，尚能使用，却因为想要好钵而寻求其他新钵，若获得钵，犯舍堕罪。如何忏悔此罪？犯罪的比丘应当将多余的钵供养给比丘众。比丘众中品质最差的钵应给与那位比丘，并告诉他："比丘，你的这个钵不应加持，不应送给别人，不应施与他人，应当慢慢小心使用，直到破损为止。"这就是对此学处的仪轨。
第三，使人织布的舍堕：又，像阿难那样的比丘，将自己手中所乞得的线交给非七代以内亲戚的织工，使他们织衣，若衣服完成，犯舍堕罪。
第四，扩大织布尺寸的舍堕：为像阿难那样的比丘，非亲戚的居士或居士妻子让非亲戚的织工织衣，对此，如果那位比丘事先未受邀请，产生了某些想法，去到非亲戚的织工那里说增大织幅的话："具寿织工请知道，这衣服是为我织的，请您把这衣服织得宽大一些，经线细长一些，边缘的绳子平整坚固，织工要好，不要有粗糙等（缺陷）。具寿织工，这样我将给您这样的报酬：或者五种食物，或五种可咀嚼的食物，或少许食物。"如果那位比丘为了获得衣服而给予织工这样的报酬：一些食物，或咀嚼物，或少许食物，并且获得了衣服，犯舍堕罪。
第五，夺取（衣物）的舍堕：又，像难陀那样的任何比丘，将衣物无条件施与佛法中的比丘后，之后生气、恼怒、发怒，不满意，自己夺回或让他人夺回，对那位比丘说夺衣的话："比丘，我不给你衣服，请把衣服还给我。"作为对象的比丘应当归还多余的衣服，归还时，（夺取者）从身上脱离（衣服）时，犯舍堕罪。
第六，因诤讼而生的舍堕：比丘在秋季最后一个月（八月）距离自恣日还有十天之内，如果从突发的诤讼（例如施与病人）获得衣物，想要（接受），那位比丘可以接受那衣物。


 དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་སྟོ༷ན་ཟླ༷་ཐ༷་ཆུང༷་ཉར༷་དགག་དབྱེ་བྱེད་པའི་ཞག༷་བཅུས༷་མ༷་ཚང༷་བ༷་ཚུན༷་ཆ༷ད་དུ་ནད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུའི་བརྟད༷་པ༷་གློ་བུར་པ་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི༷་གོ༷ས་
8-1-31b
ཤི༷ག་གཞན་ལས་རྙེད༷་ལ༷་འདོ༷ད་ན༷་དགེ༷་སློང༷་དེས༷་གོས༷་དེ༷་བླ༷ང་བ༷ར་བྱའོ༷། །བླང༷ས་ནས༷་གོ༷ས་སྦྱིན༷་པའི༷་དུས་ཀྱི༷་བ༷ར་དུ༷་བཅ༷ང་བ༷ར་བྱ༷འོ༷། །འོ་ན་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་དུས་མིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དབྱར་ཁས་མ་བླང་བའི་གནས་སུ་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཚུན་ཆད་དུས་ཡིན་ལ༷། ལྷག་མ་དུས་མིན་ནོ། །ཁས་བླངས་པའི་གནས་སུ་སྟོན་འབྲིང་ཉ་ནས་དཔྱིད་འབྲིང་ཉ་ཡི་བར་དུས་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་དུས་མིན་ནོ། །དེ༷་ལ༷ས་འད༷ས་པར༷་བཅ༷ང་ན༷་སྤང༷་བའི༷་ལྷུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བདུན་པ་དགོན་པ་པའི་སྤང་བ་ནི། དགེ༷་སློང༷་གཉིས་ཡན་ཆད་ར༷བ་ཏུ་མ༷ང་པོ༷་ད༷ག་གན༷ས་མ༷ལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་འཕགས་པའི་དགོ༷ན་པ༷་ཆོམ་རྐུན་པས་བཅོམ་པའི་དོ༷གས་པ༷་དང༷་བཅ༷ས་པ༷ར་གྲག༷ས་པ༷། སེང་གེ་སོགས་ཀྱིས་འཇི༷གས་པ༷་དང༷་བཅ༷ས་པ༷ར་གྲག༷ས་པ༷། སྦྲང་བུ་སོགས་འཇིག༷་པ༷་ཐ༷་ད༷ད་པ༷ས་འཇིག༷ས་སུ༷་རུང༷་བ༷་དང༷་བཅས༷་པ༷ར་གྲག༷ས་པ་ད༷ག་ཏུ༷་དབྱར༷་ཕྱི་མར༷་ཁས་བླངས་པར་གྱུར༷་ལ༷། དེ་ཡང་དབྱར་ཕྱི་མ་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི། ལྟུང༷་བའི༷་ཡན་ལག་ཏུ་ངེས་པར་དགོས་པ་མིན་ནོ།

比丘在秋季最后一个月（八月）距离自恣日还有十天之内，如果从突发的诤讼（例如施与病人）获得衣物，想要（接受），那位比丘可以接受那衣物。接受后应当保存到施衣时为止。
那么，何为施衣时与非时呢？在未受持夏安居的住处，直到秋季最后一个月为施衣时，其余为非时。在已受持夏安居的住处，从秋季中月十五日至春季中月十五日为施衣时，其余为非时。若超过此期限继续保存，犯舍堕罪。
第七，阿兰若住处的舍堕：两位以上众多比丘在离村一箭之地的阿兰若寺院住宿，该处被传闻有盗贼侵扰的危险，被传闻有狮子等带来的恐惧，被传闻有蚊虫等各种危害可怖，他们在后夏安居受持（安居）。这里提到后夏安居是基于事例背景，并非犯罪的必要因素。


 །དགེ༷་སློང༷་དགོན༷་པ༷་བ༷ས་འདོ༷ད་ན༷་ཆོ༷ས་གོ༷ས་གསུམ༷་པས་ཆོས༷་གོ༷ས་ག༷ང་ཡང༷་རུང༷་བ༷་ཁྱིམ༷་གཞ༷ན་དུ་བཞ༷ག་པ༷ར་བྱ༷འོ༷། །དགེ༷་སློང༷་དགོ༷ན་པ༷་
8-1-32a
པ༷་ལ༷་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་མཚ༷མས་ཀྱི༷་ཕྱི༷་རོལ་ཏུ་འགྲོ༷་དགོ༷ས་པ༷་དེ༷་ལྟ༷་བུའི༷་རྐྱེན༷་ཞིག༷་བྱུང༷་ན༷་དགེ༷་སློང༷་དགོ༷ན་པ༷་པ༷་དེ༷ས་ཞག༷་དྲུག༷་གི༷་མཐ༷འ་ཚུན༷་ཆ༷ད་དུ༷་ཆོ༷ས་གོ༷ས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་བཞག་པ་དེ༷་ད༷ང་མཚ༷མས་ཀྱི༷་ཕྱི༷་རོ༷ལ་ཏུ་འབྲལ༷་བར༷་བྱ་བ༷ར་རུང་བའོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་འད༷ས་པ༷ར་འབྲལ༷་ན་ཞག༷་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བརྒྱད་པ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བ་ནི། དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སོ༷་ག༷་རྣམས་ཀྱི༷་ཟླ༷་བ་གཅི༷ག་ལུས༷་པ༷་ན༷་དབྱར་རའི་ཉ་ནས་དབྱར༷་གྱི༷་གོས༷་རས༷་ཆེན༷་བཙ༷ལ་བར༷་བྱ༷འོ༷། །དབྱར༷་ཟ༷ད་ན༷ས་འོ༷ག་ཏུ་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་དེ་སྟོན་འབྲིང་གནམ་སྟོང་གི༷་བ༷ར་དུ༷་བཅང༷་བར༷་བྱ༷འོ༷། །ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་གིས༷་སོ་ག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཟླ༷་བ༷་གཅིག་ལུས༷་པའི༷་སྔོ༷ན་རོལ༷་དུ༷་འབྱར༷་གྱི༷་གོས༷་ར༷ས་ཆེན་ཚོལ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དམ༷་དབྱར༷་ཟ༷ད་ནས་འོ༷ག་ཏུ༷་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ལ༷ས་ལྷག༷་པ༷ར་འཆང་ན༷་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགུ་པ་བསྔོས་བསྒྱུར་གྱི་སྤང་བ་ནི། ཡ༷ང་ཉེར་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཡང་རུང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ༷་འདུན་ལ་བསྔོས༷་པའི༷་གོས་ཀྱི་རྙེད༷་པ༷་ཤེས་བཞིན༷་དུ༷་ག༷ང་ཟ༷ག་བད༷ག་ལ༷་བསྒྱུར༷་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཅུ་པ་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འད༷ས་ཀྱིས༷་དགེ་སློང༷་ན༷་བ༷་
8-1-32b
རྣམ༷ས་ལ༷་ཕ༷ན་པ༷་སོ༷་སོ༷ར་བསྟེན༷་པ༷ར་བྱ༷་བའི༷་སྨན༷་གང༷་ད༷ག་བཀ༷འ་སྩལ༷་པ༷་འདི༷་ལྟ༷་སྟེ༷་མར་བཞུ་བའི་ཞུན༷་མ༷ར་དང༷་། འབྲུ༷་མ༷ར་དང༷་། སྦྲང༷་རྩི༷་དང༷་། བུ༷་ར༷མ་གྱི་ད༷བུ་བ༷་དེ༷་དག༷་ལ༷ས་དགེ༷་སློང༷་ན༷་བ༷ས་འདོ༷ད་ན༷་རང༷་གིས༷་ཞ༷ག་བདུན༷་པ༷ར་བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབ༷་ཏེ༷་གསོ༷ག་འཇོག༷་གི༷ས་ཡོང༷ས་སུ་ལོང་སྤྱོ༷ད་པ༷ས་ཡོང༷ས་སུ༷་ལོང༷ས་སྤྱད༷་པ༷ར་བྱའོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་འད༷ས་པ༷ར་ཡོ༷ངས་སུ༷་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་ན༷། ཞག་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་སྤང༷་བ༷འི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །
结行
གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་བད༷ག་གི༷ས་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཆོས༷་སུམ༷་ཅུ༷་པོ༷་ད༷ག་བཏོ༷ན་ཟི༷ན་ཏོ༷། །
宣说定义
གསུམ་པ་རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པ་ནི། དེ༷་ལ༷་བད༷ག་གི༷ས་ཚེ༷་ད༷ང་ལྡན༷་པ༷་ད༷ག་ལ༷་ཅི༷་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་རྣམས་ཡོང༷ས་སུ༷་ད༷ག་ག༷མ་ཞེ༷ས་དྲི༷འོ༷། །ཅི་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་རྣམས་ཡོ༷ངས་སུ༷་དག༷་ག༷མ་ཞེས༷་ལ༷ན་གཉི༷ས་ལ༷ན་གསུམ༷་དུ༷་དྲི༷འོ། །འདི༷་ལ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ད༷ག་ཡོང༷ས་སུ༷་ད༷ག་ན༷་འདི༷་ལྟར༷་ཅང༷་མི༷་སྨྲ༷་བ༷ས་དེ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འཛིན༷་ཏོ༷། །
宣说九十单堕
གཉིས་པ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་གདོན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྤྱི་སྡོམ་གྱི་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད། མཇུག་བསྡུ་བ། རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པའོ། །
总摄略说
དང་པོ་ནི། སྤྱི་སྡོམ༷་ལ༷། ཤེ༷ས་བཞིན༷་དུ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སོགས་ད༷ང་ནི་ས༷་
8-1-33a
བོན་འཇིག་པ་སོགས་ད༷ང་། དགེ་སློང་མ་ལ་མ༷་བསྐོས༷་པར་ཆོས་སྟོན་པ༷་སོགས་ད༷ང་། ཡ༷ང་ཡང༷་ཟ་བ་སོགས་ད༷ང་། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ༷་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སོགས་དང༷་། ཁྱིམ༷་དུ་ཟས་གཅོད་པ་སོགས་དང༷་། བས༷མ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་གསོད་པ་སོགས་ད༷ང་། འགྲོན༷་མང༷་རྐུན༷་མ༷་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་ན་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་དང་། མཆོ༷ད་སྟོན༷་ཏེ་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མི་བསྒོ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །
广说各别要义
གཉིས་པ་ལ། བཅུ་ཚན་དགུ་ལས།
第一个十支
བཅུ་ཚན་དང་པོ་ལ་གསུམ་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། ལྟུང་བྱེད་གདོན་པའི་ལུང་དཔོག །སོསོའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།

阿兰若比丘若愿意，可以将三法衣中的任何一件法衣放在其他住处。阿兰若比丘因僧团事务等原因需要出界，如果发生这样的因缘，阿兰若比丘可以与放在其他住处的法衣分离最多六日。若超过此期限分离，在第七日黎明升起时犯舍堕罪。
第八，夏季大布的舍堕：比丘们在夏季（四月至六月）还剩一个月时，从夏季第一月十五日开始，应当寻求夏季大布。夏季结束后，可再保存半个月，即到秋季中月的月初为止。如果比丘在夏季还剩一个月之前就寻求夏季大布，或夏季结束后保存超过半个月，犯舍堕罪。
第九，回向转作他用的舍堕：又，像阿难那样的任何比丘，明知是回向给佛陀声闻僧团的衣物利养，却使其转为自己个人所用，犯舍堕罪。
第十，贮藏（药）的舍堕：世尊允许患病比丘服用有益的药物，即酥油、麻油、蜂蜜和糖浆，患病比丘若愿意，可以自己加持七日，贮藏享用。若超过此期限享用，在第八日黎明升起时，犯舍堕罪。
结行
第二，结语：具寿们，我已经诵出三十条舍堕法。
宣说定义
第三，宣说判定：在此，我问诸位具寿："你们于此是否清净？"如是第二次、第三次问："你们于此是否清净？"诸位具寿于此清净，故默然。此事我如是持。
宣说九十单堕
第二，诵出单堕，分四部分：以总摄略说，广说各别要义，结语，宣说判定。
总摄略说
第一：总摄颂：明知而妄语等，破坏种子等，未被指派而为比丘尼说法等，再三食用等，用有生命的水等，在俗家中断食等，故意杀害动物等，与多旅客盗贼同行等，在祭祀筵席上不告知俗人而离去等。
广说各别要义
第二，九个十支中：
第一个十支
第一个十支分三部分：以摄颂略说，推断诵出单堕的依据，广说各自的本质。
;


 །དང་པོ་ནི། སྡོམ༷་ལ༷། རྫུན༷་དུ་སྨྲ་བ་དང་། སྐྱོན༷་ནས་སྨྲ་བ་དང་། དགེ༷་སློང༷་ལ་ཕྲ༷་མ༷་བྱེད་པ་དང༷་། སྐྱོ་སྔོག༷ས་བྱེ༷ད་པ་དང༷་། ཆོས་སྟོན༷་པ༷་ད༷ང་། ཆོས་འདོ༷ན་པ་དང༷་། གན༷ས་ང༷ན་ལེན༷་བརྗོད་པ་ད༷ང་། མིའི་ཆོ༷ས་བླ་མ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། བཤེས༷་ངོ༷ར་བྱེ༷ད་པ་དང༷་། ཁྱ༷ད་དུ༷་གསོ༷ད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ད༷ག་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཆོས་དགུ༷་བཅུ༷་པོ༷་འདི༷་ད༷ག་ནི༷་ཟླ་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཅིང༷་སོ༷་སོ༷ར་ཐར༷་པའི༷་མདོ༷་གདོན༷་པ༷་ལ༷ས་འབྱུང༷་ངོ༷་། །གསུམ་པ་ལ་བཅུ་ལས་དང་པོ་ཤེས་བཞིན་
8-1-33b
རྫུན་སྨྲ་ནི། མེ་སྦྱིན་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་ཤེ༷ས་བཞིན༷་དུ་བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་རྫུན༷་སྨྲ་ན༷་དོན་གོ་བའི་ཚེ་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ། །གཉིས་པ་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ནི། དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གིས་མི༷འི་སྐྱོན༷་ནས༷་སྨྲ་བའི་བསམ་པས་སྐྱོན་སྨྲ༷་ན༷་ཕ་རོལ་པོ་མི་དགའ་བའམ་དོན་གོ་ན་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གསུམ་པ་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་ནི། དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་དགེ༷་སློང༷་ལ༷་དབྱེ ན་འདོད་པས་ཆེ་གེ་མོས་འདི་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་ཕྲ༷་མ་བྱེ༷ད་ན༷་དོན་གོ་ཚེ་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ།

第一，摄颂：妄语，恶语，对比丘搬弄是非，引起争辩，说法，诵法，宣说恶处，说真实的超人法，偏袒，轻视。
第二：具寿们，这九十条单堕法是每半月诵读《别解脱经》中所出现的。
第三，十种中的第一，明知说妄语：像火施生那样，明知故意改变对真实的认知而说妄语，当对方理解其意时，犯单堕罪。
第二，恶语：像六群比丘那样的比丘，以说人过失的心态而说过失，当对方不悦或理解其意时，犯单堕罪。
第三，搬弄是非：像六群比丘那样的比丘，任何对比丘怀有离间之心而说"某某人这样说"等搬弄是非的话，当对方理解其意时，犯单堕罪。


 །བཞི་པ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་ནི། ཡ༷ང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཡང་རུང་བས་དགེ་འདུན༷་བློ་ཐུན༷་པ༷ས་ཆོས༷་དང་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ༷་རྩོད༷་པ༷་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་སྦྱང༷ས་ནས་ཞི་བར༷་ཤེ༷ས་བཞིན༷་དུ་ཡང༷་ལ༷ས་ཀྱིས༷་སྐྱོ༷་སྔོག༷ས་འཁྲུགས་ལོང་བྱེ༷ད་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ལྔ་པ་བུད་མེད་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི། ཡ༷ང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི༷་ཡུལ༷་ལེགས་ཉེས་སྨྲ་བའི་དོན་གོ་བ་ལ༷། ཚིག༷་ལྔའི༷་ཆོས་སྟོན་ཚེ་དེ་ལས་ལྷག་པའ༷མ། ཚིག་དྲུག༷་གི་ཆོས་སྟོན་པ་ན་དེ་ལ༷ས་ལྷག༷་པ༷ར་དྲུག་གམ་བདུན་གྱིས་ཆོས༷་སྟོན༷་ན་ལེགས་ཉེས་སྨྲ་དོན་རི༷ག་པའི༷་སྐྱེས༷་པ༷་ཁྲིམས་གྲོགས་སུ་ཡོད་པ་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དྲུག་པ་ཆོས་འདོན་པ་ནི། ཡ༷ང་དྲུག་
8-1-34a
སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་དགེ་སློང་ཕ་མ་ལས་གཞན་པའི་གང༷་ཟ༷ག་བསྙེན༷་པ༷ར་མ༷་རྫོག༷ས་པ༷་དང༷་མཉམ་པ་དང་སྨྲ་བའི་ཚིག༷་གི༷ས་ཆོས༷་དང་ཡི་གེ་འདོ༷ན་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བདུན་པ་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་ནི། ཡ༷ང་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཟ༷ག་བསྙེན༷་པ༷ར་མ༷་རྫོག༷ས་པ༷་ལ༷་དགེ་སློང་ཕ༷་རོལ་པོའི་ཕམ་ལྷག་གི་གན༷ས་ང༷ན་ལེན༷་གྱི༷་ལྟུང་བ༷་བརྗོ༷ད་ན༷། དགེ༷་འདུན༷་གྱིས༷་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་གནང་བ༷་སྦྱིན་པ་ནི་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བརྒྱད་པ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་སྨྲ་ནི། ཡ༷ང་ཉ་བའི་རིགས་ཀྱི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་གང༷་ཟག༷་བསྙེན༷་པ༷ར་མ་རྫོག༷ས་པ་ལ༷་མིའི༷་ཆོས༷་བླ༷་མ༷་བདེ༷ན་པ༷ར་སྨྲ༷་ན་དོན༷་གོ་བའི་ཚེ་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགུ་པ་བཤེས་ངོར་བྱེད་པ་ནི། ཡ༷ང་དགེ༷་སློང༷་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ག༷ང་ཡང་རུང་བས་སྔར༷་ལེ༷གས་པར༷་རུང་བ༷ར་བྱས༷་པ་སྟེ་དད་པས་ཕུལ་ན༷ས་དེ༷འི༷་འོ༷ག་ཏུ༷་སྟེ་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་ཚེ༷་ད༷ང་ལྡན༷་པ༷་དག་གིས༷་འདི་ལྟར༷་བཤེ༷ས་ངོ༷ར་བྱས༷་ཏེ༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གྲུབ་པར་བསྔོས༷་པ༷་བད༷ག་གིས་དོན་དུའམ་བདག་གི་བའི་ག༷ང་ཟ༷ག་ལ༷་བསྔོས༷་སོ༷་ཞེས༷་ཟེར༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཅུ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ནི། ཡ༷ང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་
8-1-34b
དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་གསོ་སྦྱོང་གི་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཕྱེ༷ད་ཅིང༷་སོ༷་སོ༷ར་ཐར༷་པའི༷་མདོ༷་གདོན༷་པ༷་ལྔ༷་པོ༷་འདོ༷ན་པ༷་ན། བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་བསམས་པས་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷། ཚེ༷་ད༷ང་ལྡན༷་པ༷་ད༷ག་ག༷ང་ད༷ག་གི༷ས་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་འགྱོ༷ད་པ༷་དང༷་ཡི༷ད་ལ༷་གཅ༷གས་པ༷་ད༷ང་གནོ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་བའི༷་བསླབ༷་པ༷འི་གཞི༷་ཕྲན༷་ཚེག༷ས་རབ༷་ཏུ༷་ཕྲ༷་བ༷་འདི༷་ད༷ག་གི༷ས་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཕྱེ༷ད་ཅིང༷་སོ༷་སོ༷ར་ཐ༷ར་པའི༷་མདོ༷་གདོ༷ན་པ༷་བཏོ༷ན་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཅི༷་ཞིག༷་བྱ༷་ཞེ༷ས་ཟེར༷་ཞིང༷་བསླབ༷་པ༷་ཁྱ༷ད་དུ༷་གསོད༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །
第二个十支
བཅུ་ཚན་གཉིས་པ་ལ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའོ།

第四，引起争辩：又，像六群比丘那样的任何比丘，当僧团意见一致，按照法律和戒律如实地处理了任何四种诤讼，明知已经平息，却又故意引起争辩和骚乱，犯单堕罪。
第五，对女人说法：又，像车阇那那样的比丘，对能够理解是非言论的女人，说五句法时超过五句，或说六句法时超过六句，若说六句或七句法，除非有通晓是非言论的男子作为证人，否则犯单堕罪。
第六，诵法：又，像六群比丘那样的比丘，与除比丘、比丘尼以外的未受具足戒者一起，以同样的言辞诵法或字句，犯单堕罪。
第七，宣说恶处：又，任何比丘向未受具足戒者宣说其他比丘的波罗夷、僧残等恶处罪过，除非僧团以单白羯磨给予开许，否则犯单堕罪。
第八，说真实的超人法：又，像鱼族五百比丘那样的任何比丘，向未受具足戒者说真实的超人法，当对方理解时，犯单堕罪。
第九，偏袒：又，像明友和地生那样的任何比丘，先前将信众供养的物品作为善用后，之后在另一时间说："具寿们，你们这样是偏袒的，把本应在僧团内分配的衣物回向给了我或与我亲近的人"，犯单堕罪。
第十，轻视：又，像六群比丘那样的比丘，在每半月诵读五种《别解脱经》时，以轻视学处的心态说："具寿们，为什么要每半月诵读这些让比丘们懊悔、忧虑和烦恼的极其微小的学处呢？"若如此轻视学处，犯单堕罪。
第二个十支
第二个十支包括：以摄颂略说，解释各自的特征。





第二个十支
བཅུ་ཚན་གཉིས་པ་ལ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི།སྡོམ༷་ལ༷། ས༷་བོ༷ན་དང་སྐྱེ་བ་འཇིག་པ་དང་འཕྱ༷་བ༷་དང༷་། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང༷་། ཁྲི༷་སྟེ་གནས་མལ་ད༷ང་། གདི༷ང་བ་དང༷་། སྐྲོད༷་པ༷་དང༷་། ཕྱིས༷་གནོན༷་དང་། རྩ་བ་འབྱུང༷་བ༷་ལ་འདུག་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྩ་ཆུར་འདེ༷བས་པ༷་དང༷་། ཕ་གུ་རི༷མ་པ༷་གཉི༷ས་སུ་རྩིག༷་པ༷འོ༷། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་འཇིག་པ་ནི། དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གིས་ས༷་བོན༷་གྱི༷་ཚོག༷ས་ལྔ་དང༷་གྲོག་སྤུར་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང༷་པོ༷འི་ཚོགས་གན༷ས་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་རང་གིས་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག༷་ག༷མ། གཞན་འཇི༷ག་པར་
8-1-35a
བྱེད་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ས་བོན་ལྔ་ནི། རྩ་བའི་ས་བོན་གླ་སྒང་སོགས་དང་། སྡོང་བུའི་ས་བོན་ཨ་ཤཏྠ་སོགས་དང་། ཐོག་གུའི་ས་བོན་བུ་རམ་ཤིང་སོགས་དང་། འགས་པའི་ས་བོན་ཨརྫ་ཀ་སོགས་དང་། ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ནས་ལ་སོགས་པའོ།

第二个十支
【直译】
第二个十支包括：以摄颂略示，解释各自特征。第一，关于摄颂：种子和生成毁坏以及移动，命令、耳边告诫，床即卧具，敷具，驱赶，后压制，居住在根本元素上，在有生命的根本水中放置，以及双层砌砖墙。
第二，关于十种（罪行），第一，种子和生成毁坏：如果六众比丘那样的比丘，自己破坏五种种子集合和栖息着蚂蚁等生物群的树木，或者指使他人破坏，则犯堕罪。
五种种子是：根种子如姜等，茎种子如阿湿缚他（菩提树）等，节种子如甘蔗等，裂开种子如阿尔伽卡等，以及种子的种子如大麦等。


 །གཉིས་པ་འཕྱ་བ་ནི། ཡང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གིས་འཕྱ་བའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་འཕྱ༷་བའམ༷་ཟུར་གྱིས་གཞོ༷ག་འཕྱས༷་བྱེ༷ད་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གསུམ་པ་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ནི། ཡང་འདུན་པ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་བསྒོ་བ༷་རྣ་ལ༷་གཟོན༷་པའི་བསམ་པས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གཞན་བརྗོ༷ད་ན་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཞི་པ་གནས་མལ་ནི། ཡང༷་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་ཁྲི༷འམ༷། ཁྲི༷འུ༷་འམ། སྟན༷་ན༷ང་ཚང༷ས་ཅ༷ན་ནམ༷། ཝ༷་བ༷འམ༷། སྔས༷་ས༷མ། གོ༷ར་བུ་སྟེ་གྲུ་བཞི། བླ་ག༷བ་མེ༷ད་པ༷ར་རང་གིས་བཏིང༷་ང༷མ། གཞན་འདི༷ང་དུ༷་བཅུག༷་ནས༷་མ༷་བསྡུས༷་ས༷མ། སྡུད༷་དུ་མ༷་བཅུག༷་གམ༷། དགེ༷་སློང༷་འཁོད༷་པ༷་ལ༷་མ༷་བཅོལ༷་བ༷ར་དེ༷་ནས༷་འདོམས་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པར་སོང༷་ན༷་ཆོམ་རྐུན་པས་འཇོམས་པ་
8-1-35b
དེ༷་འདྲ༷་བའི༷་རྐྱེན༷་མ༷་གཏོ༷གས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ལྔ་པ་འདིང་བ་ནི། ཡ༷ང་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བའི་གཙུག༷་ལག༷་ཁང༷་དུ༷་རྩའི༷་གདི༷ང་བ༷འམ༷། ལོ༷་མ༷འི་གདིང༷་བ༷་རང་གིས་བཏི༷ང་ང༷མ། གཞན་འདིང༷་དུ༷་བཅུག༷་ན༷ས་མ༷་བསྡུས༷་ས༷མ། སྡུད༷་དུ༷་མ༷་བཅུག༷་ག༷མ། དགེ༷་སློང་འཁོད༷་པ༷་ལ་མ༷་བཅོ༷ལ་བ༷ར་དེ༷་ན༷ས་འདོམས་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པར་སོང༷་ན༷་ཆོམ་རྐུན་པས་འཇོམས་པ་དེ༷་འདྲ༷་བའི་རྐྱེན༷་མ༷་གཏོ༷གས་ཏེ་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དྲུག་པ་སྐྲོད་པ་ནི། ཡང༷་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཁྲོས༷་འཁྲུག༷ས་རྔམ༷ས་པ༷ར་གྱུར་ཏེ༷་ཡི༷ད་མ༷་རང༷ས་ན༷ས་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་གཙུག༷་ལ༷ག་ཁ༷ང་ནས༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་རང་གིས་སྐྲོད༷་ད༷མ། གཞན་སྐྲོད༷་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་སྲོག༷་གི་བར་ཆད་ལ་སོགས་པ་དེ༷་འདྲ༷་བའི༷་རྐྱེན༷་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བདུན་པ་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པ་ནི། ཡང༷་འཆར༷་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་གཙུག༷་ལག༷་ཁང༷་ན༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་ད༷ག་སྔ༷་ན༷་འཁོད༷་པ༷ར་རང་གིས་ཤེ༷ས་བཞིན༷་དུ༷་ཕྱིས༷་འོང༷ས་ནས༷་སུ༷་ལ༷་གནོ༷ད་པ༷་དེ༷་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ༷་བར༷་འགྱུར༷་སྙམ་པ༷་དེ༷་ཉི༷ད་དམིགས་སམ་རྐྱེན༷་དུ༷་བྱས༷་ཏེ༷་གནོད་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིས༷་གནོན༷་བྱས༷་ཏེ༷་སྟན༷་ལ༷་
8-1-36a
ཉ༷ལ་ལ༷མ་འདུག་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བརྒྱད་པ་རྩ་བར་དབྱུང་བ་ལ་འདུག་པ་ནི། ཡང༷་ཉེ་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བའི་གཙུག༷་ལ༷ག་ཁང༷་གི༷་སྟེང༷་གི༷་ནམ༷་མཁའ༷་ལ༷་རྩའམ་ལོ་མའི་ཐོ༷ག་བོ༷ར་བར་རམ་བཏིང་བར་ཁྲི༷འམ༷་ཁྲི༷འུ༷་རྩ༷་བ༷འམ༷་རྐང་པ་འབྱུང༷་བར༷་རང་གི་ཤེས༷་བཞིན༷་དུ༷་ལྕིད༷་ཀྱིས༷་ཕ༷བ་སྟེ༷་ཉལ༷་ལ༷མ་འདུག༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགུ་པ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། ཡང༷་འདུན་པ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་རང་གི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་ཤེ༷ས་བཞིན༷་དུ༷་སྲོག༷་ཆག༷ས་དང༷་བཅས༷་པའི༷་ཆུས༷་རྩ༷འམ༷། ལྕི༷་བ༷འམ་ས༷་ལ༷་འདེ༷བས་ས༷མ། གཞན་འདེ༷བས་སུ༷་འཇུག༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཅུ་པ་ཕ་གུ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་རྩིག་པ་ནི། ཡང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་གཙུག༷་ལག༷་ཁང༷་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། ཚད་ལས་ཆེ༷ན་པོ༷་ཞིག༷་རང་གིས་རྩིག་གམ། གཞན་ལ་རྩིག༷་ཏུ༷་འཇུག་ན༷་སྒོ་ཡི༷་སྦུབ༷ས་དང༷་། གཏན་པ་དང་། སྐར་ཁུང་དང་། ཆུ་ཁུང་གི་སྣང༷་བའི༷་གན༷ས། ཇི༷་ཙམ༷་གཏོད་པར་བྱ་བའི༷་འདུ༷་ཤེ༷ས་ཀྱིས༷་ས༷་བརྟག༷ས་པ༷་ནས༷་བཟུང༷་སྟེ༷་ཕ༷་གུའི༷་རིམ༷་པ་འཇིམ༷་པ་དང༷་བཅ༷ས་པ༷། ཉི་མ་གཅིག་ལ་གཉི༷ས་ས༷མ་གསུམ༷་རྩིག༷་པར༷་བྱ༷འོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་ལྷག༷་པར༷་རྩིག༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །
8-1-36b
གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན།

【直译】
第二，嘲弄：若像慈友和从地生等比丘，以嘲弄之心发起，对他人嘲弄或以旁敲侧击方式挖苦，则犯堕罪。
第三，置耳边告诫于不顾：若像具欢喜等比丘，以置耳边告诫于不顾之心，通过语言表达谈论其他事，则犯堕罪。
第四，卧具：若有比丘，对如来声闻僧团的床或椅子或带里层的垫子或砖台或枕头或方形垫子，在无遮盖处，自己铺设或让他人铺设后未收起，或未令人收起，或未嘱托在场比丘，离开此处超出四十九肘范围，除了遭受如强盗抢劫等类似的情况外，犯堕罪。
第五，敷具：若有比丘，在僧团可容纳四种威仪的寺院中，自己铺设或让他人铺设草敷具或树叶敷具后未收起，或未令人收起，或未嘱托在场比丘，离开此处超出四十九肘范围，除了遭受如强盗抢劫等类似的情况外，犯堕罪。
第六，驱赶：若像阐迦等比丘，因愤怒、恼怒、恼火而不满，自己驱赶或令他人驱赶同法的比丘离开僧团的寺院，除了危及生命等类似的情况外，犯堕罪。
第七，后压制：若像阐迦等比丘，明知僧团的寺院中已有同法比丘先居住，后来到达，想着"谁受害谁就会离开这里"，以此为目的或理由，用伤害压制他人，躺卧或坐在垫子上，犯堕罪。
第八，居住在根部突出处：若像近喜等比丘，明知在僧团可容纳四种威仪的寺院上空，有草或树叶的屋顶被遗弃或铺设，其床或椅子的底部或脚部突出，仍故意以重量压下并躺卧或坐于其上，犯堕罪。
第九，使用有生命的水：若像具欢喜等比丘，亲眼见到并明知水中有生命，仍用此水浇灌草、粪或土，或令他人浇灌，犯堕罪。
第十，双层砌砖墙：若像六众比丘，自己建造或令他人建造要供养的过大寺院，从勘察确定门的空间、门闩、窗户和水口的光线位置开始，一天内只可砌两层或三层带泥的砖墙。若超过此限建造，犯堕罪。
第三有两部分：以摄颂略示。



8-1-36b
གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།

【直译】
第三有两部分：以摄颂略示，广释各自特征。


 །དང་པོ་ནི། སྡོམ༷་ལ༷། མ༷་བསྐོས༷་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཉི༷་མ༷་ནུབ༷་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པ༷་དང༷་། ཟ༷ས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་སྟོན་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༷་། ཆོས༷་གོས་སྦྱིན་པ་དང་སྤྱོད་པ་གཉི༷ས་དག༷་དང༷་། དགེ་སློང་མའི་དོ༷ན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་ན་ལམ་དུ་འཇུག་པ༷་དང་། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར༷་འཇུག་པ་ད༷ང་། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་དབེ༷ན་པར༷་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲེང་བ་གཉིས། དགེ༷་སློང༷་མ༷་ཡིས༷་སྦྱོར༷་བཅུག༷་པའི༷་ཟ༷ས་ཟ་བའོ༷། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་མ་བསྐོས་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱིས༷་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་མ༷་བསྐོས༷་པ༷ར་དགེ༷་སློང༷་མ༷་ལ་ཆོས་བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན༷་ན༷། འཕགས་ལམ་གྱི་ཆོས༷་འདི༷་ལྟ་བུ༷་དང་ལྡན༷་པ་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེད་དོ༷། །གཉིས་པ་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པ་ནི། ཡང་དགའ་བྱེད་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་དགེ༷་འདུན༷་གྱིས་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས༷་ཀྱང༷་ཉི་མ༷་ནུབ༷་པའི༷་དུས་ཀྱི་བ༷ར་དུ༷་དགེ༷་སློང༷་མ་ལ༷་ཆོས༷་སྟོན༷་ན་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གསུམ་པ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ནི། ཡ༷ང་ཉེ་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་གིས་
8-1-37a
ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ཚིག༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་དགེ༷་སློང༷་དག༷་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་ཟ༷ས་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཙམ༷་གྱི༷་ཕྱིར༷་དགེ༷་སློང༷་མ༷་ལ༷་བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན༷་ཏོ༷་ཞེ༷ས་ཟེར༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཞི་པ་གོས་སྦྱིན་པ་ནི། ཡ༷ང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་དགེ༷་སློང༷་མ༷་བདུན༷་བརྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེ༷་དུ་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་ལ༷་གོ༷ས་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་བྱི༷ན་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ལྔ་པ་གོས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡ༷ང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་དགེ༷་སློང༷་མ༷་བདུན་བརྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷འི་གོ༷ས་བཟོ་བར་བྱེ༷ད་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དྲུག་པ་དོན་མཐུན་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང༷་མའི༷་དོན༷་མཐུན༷་ཏེ་འགྲོ༷ན་པོ་དང་ལྷན༷་ཅི༷ག་འཐ༷མས་སྟེ་བརྡ་བྱེད་ན༷ས་འགྲོ་ན༷་ལམ༷་དུ༷་འཇུག༷་པའི་ཚེ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་འདས་ན༷་གནང་བའི་དུ༷ས་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དེ༷་ལ༷་གནང་བའི་དུས༷་ནི༷་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། དོན་མཐུན་མེད་པར་བགྲོད་མི་ནུས་པར་ལ༷མ་དོ༷ན་མཐུན༷་གྱིས༷་བགྲོད༷་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་ཆོམ་རྐུན་སོགས་ཀྱིས་དོ༷གས་པ༷་དང༷་བཅ༷ས་པར༷་གྲག༷ས་པ༷། སེང་གེ་སོགས་ཀྱིས་འཇིག༷ས་པ༷་དང༷་བཅ༷ས་པ༷ར་གྲག༷ས་པ༷། སྡིག་སྦྲུལ་སོགས་འཇིག༷ས་པ༷་ཐ་ད༷ད་པ༷ས་འཇིག༷ས་སུ༷་རུང༷་བ༷་ད༷ང་བཅས༷་པ༷ར་གྲག༷ས་པ༷་ཞི༷ག་ཡིན་ན༷་བསླབ་
8-1-37b
གཞི་དེ༷་ལ༷་དེ༷་ནི༷་གནང་བའི་དུས༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །བདུན་པ་གྲུར་འཇུག་པ་ན། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་གང༷་དགེ༷་སློང༷་མའི༷་དོན༷་མཐུ༷ན་ད༷ང་ལྷན༷་ཅི༷ག་འཐ༷མས་ན༷ས་གྲུ༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་འཇུག༷་ཅིང༷་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལས་ལྡོག་སྟེ་གྱེན༷་དུ༷་འགྲོ༷འམ༷། རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་ཐུར༷་དུ༷་འགྲོ༷་ན༷་ཐ༷ད་ཀ༷ར་ཕ༷་རོལ༷་དུ༷་འགྲོ༷་བ༷་མ༷་གཏོ༷གས་ཏེ༷། རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དུ་ཉེས་བྱས་དང་གཅིག་འདས་ན་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བརྒྱད་པ་སྟན་ལ་འདུག་པ་ནི། ཡ༷ང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་བུ༷ད་མེ༷ད་འཁྲིག་པ་བསྟེན་ནུས་ཀྱི༷་ཡུལ༷་ད༷ང་ལྷན་ཅི༷ག་དགེ་སློང་གཅི༷ག་པུ༷་བུད་མེད་གཅི༷ག་དང༷་སྐྱེས་པ་སོགས་མེད་པའི་དབེན༷་པ༷་སྐྱབ༷ས་ལྔ་པོ་གང་རུང་ཡོ༷ད་པ༷་ན༷་སྟན༷་གཅིག་ལ༷་འདུ༷ག་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགུ་པ་འགྲེང་བ་ནི། ཡ༷ང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་མ༷་དང༷་ལྷན༷་ཅི༷ག་གཅི༷ག་པུ་གཅི༷ག་དང༷་དབེན༷་པ༷་སྐྱབ༷ས་ཡོ༷ད་པ༷་ན༷་འགྲེང༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །

【直译】
第一，摄颂：未被指派而说法，直至日落教授，为了少许食物而教授，赠予衣物及制作二者，与比丘尼同伴同行入道，与她同乘船，与女人在隐蔽处同坐，与比丘尼同站二者，食用比丘尼所安排的食物。
第二，关于十种（罪行），第一，未被指派而说法：若像六众比丘的比丘，未经僧团双白羯磨指派为比丘尼说法师，而对比丘尼教授三学法，除了具有如此圣道法者外，犯堕罪。
第二，直至日落教授：若像欢喜作比丘，即使被僧团以双白羯磨指派，但直至日落时间对比丘尼说法，犯堕罪。
第三，为少许食物而教授：若像近喜比丘对同法比丘们说这样的话："诸比丘为了少许饮食之故对比丘尼教授三学"，犯堕罪。
第四，赠予衣物：若像阐迦比丘，将不可索回的衣物赠予非七代以内亲属的比丘尼，犯堕罪。
第五，制作衣物的堕罪：若像阐迦比丘，为非七代以内亲属的比丘尼制作衣物，犯堕罪。
第六，与同伴同行入道：若像六众比丘，与同法比丘尼同伴即结伴旅行者一起约定后同行，当进入道路超过一驿站，除了允许的时间外，犯堕罪。其中允许的时间是：无同伴无法通行而需同伴同行的道路，有强盗等危险传闻的，有狮子等危险传闻的，有毒蛇等不同危险令人恐惧传闻的，此学处中这是允许的时间。
第七，乘船：若像六众比丘，与比丘尼同伴一起约定后同乘一船，逆流而上或顺流而下，除了直接横渡对岸外，过半驿站为恶作，超过一驿站，犯堕罪。
第八，坐席：若像阐迦比丘，与能行淫的女人对象一起，比丘独自一人与一女人无男子等的隐蔽处有任何五种遮蔽，同坐一垫，犯堕罪。
第九，站立：若像阐迦比丘，与同法比丘尼一起，独自一人与一比丘尼在有遮蔽的隐蔽处站立，犯堕罪。
;


 ཡ༷ང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་མ༷་དང༷་ལྷན༷་ཅི༷ག་གཅི༷ག་པུ་གཅི༷ག་དང༷་དབེན༷་པ༷་སྐྱབ༷ས་ཡོ༷ད་པ༷་ན༷་འགྲེང༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཅུ་པ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང་ཤེ༷ས་བཞི༷ན་དུ༷་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས་དགེ༷་སློང༷་མ༷ས་སྦྱོར༷་དུ༷་བཅུག༷་པ༷འི་ཟ༷ས་བཟ༷འ་བཅའ་ཟ་ན༷་སྔར་ཁྱིམ༷་དུ༷་བོ༷ག་པ༷་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །
第四个十支
བཅུ་ཚན་བཞི་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་
8-1-38a
བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ༷་ལ༷། ཡང༷་ཡང༷་ཟ་བ་དང༷་ནི༷་འདུག༷་གན༷ས་གཅི༷ག་ཏུ་ཟ་བ་དང་། ཕྱེ༷་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་ད༷ང་བཅ༷འ་བ་སྟན་གཅིག་པ་དང༷་། སྤངས་བ་སྟོབ༷ས་པ༷་དང༷་འདུས༷་ནས་ཟ་བ་དང༷་། དུས༷་མིན༷་ཟ་བ་དང་། གསོག་འཇོ༷ག་ཟ་བ་དང༷་། ཁ༷་ན༷ས་མིད༷་པ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བ་དང་། བསོད་པ༷་ཉི༷ད་སློང༷་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཡང་ཡང་ཟ་བ་ནི། ཡང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་ཡ༷ང་ཡང༷་ཟ༷་ན༷་གནང་བའི་དུས༷་མ༷་གཏོ༷གས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དེ༷་ལ༷་གནང་བའི་དུས༷་ནི༷་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། ཟས་གཅིག་གིས་འཚོ་བར་མི་ནུས་པའི་ན༷་བ༷་དུས༷་སོ༷། །མཆོད་རྟེན་ནམ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་ལ༷ས་བྱེད་པའི་དུས༷་སོ༷། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་པའི་ལ༷མ་དུས༷་སོ༷། །དགེ་སྦྱོང་གིས་གོས༷་སྦྱིན༷་པ༷འི་ཚེ༷་དུས༷་ཏེ༷་བསླབ་པའི་གཞི་དེ༷་ལ༷་དེ༷་ནི༷་གནང་བའི་དུས༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །གཉིས་པ་འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཟ་བ་ནི། དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གིས་ཕྱི་རོལ་པའི་འདུག༷་གན༷ས་གཅི༷ག་ཏུ༷་ཞ༷ག་ལོན༷་པ༷འི་དགེ༷་སློང༷་མི༷་ན༷་པས༷་བསོ༷ད་སྙོམ༷ས་གཅི༷ག་བཟའ༷་བར༷་བྱ༷འོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་ལྷག༷་པ༷ར་ཟ༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གསུམ་པ་ལྷུང་བཟེད་དོ་
8-1-38b
གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་ནི། དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་རབ༷་ཏུ༷་མང༷་པོ༷་ད༷ག་ཁྱིམ༷་བདག་གི་ཁྱིམ་རྣམ༷ས་སུ༷་དོང༷་བ༷་ལ༷ས་གལ༷་ཏེ༷་དགེ་སློང་དེ༷་ད༷ག་ལ༷་བྲམ༷་ཟེ༷་དང༷་ཁྱིམ༷་བདག༷་དཀོན་མཆོག་ལ་ད༷ད་པ༷་ཅ༷ན་དག༷་གི༷ས་ཕྱེ༷་དང༷་ཁུར༷་བ༷་དག༷་དུས༷་ཀྱིས༷་ཡང་ཡང་སྟོབ༷ས་པར༷་གྱུར༷་ལ༷། འདོ༷ད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་ན༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་དག༷་གིས༷་ལྷུང༷་བཟེ༷ད་ག༷ང་བ༷་གཉི༷ས་སམ་གསུམ༷་བླང་བར༷་བྱ༷འོ།

【直译】
若像阐迦比丘，与同法比丘尼一起，独自一人与一比丘尼在有遮蔽的隐蔽处站立，犯堕罪。
第十，受安排：若像六众比丘，明知因其持戒、闻法等功德而被比丘尼安排的食物，食用饮食，除了先前已在家中受邀请外，犯堕罪。
第四个十支
分为两部分：以摄颂略示，解释各自特征。第一，摄颂：再三食用和在一住处食用，接受超过二三满钵的面食和咀嚼食，劝食已舍弃者和集体食用，非时食用，储存食用，未经授受而吞咽食用，赞叹索取。
第二，关于十种（罪行），第一，再三食用：若像六众比丘，再三食用五种食物，除了允许的时间外，犯堕罪。其中允许的时间是：病人无法以一餐维持生命的时间；为塔或僧团做事的时间；行路半由旬的时间；沙门施衣的时间。此学处中这是允许的时间。
第二，在一住处食用：像六众比丘，在外道的一住处停留过夜的比丘，非病者应只食用一餐乞食。若超过此限而食用，犯堕罪。
第三，接受超过二三满钵：像六众比丘，众多比丘前往居士家中，如果那些比丘被信仰三宝的婆罗门和居士们反复适时供养面食和糕点，若想要且希求，那些比丘应接受二或三满钵。


 །དེ༷་ལ༷ས་ལྷག༷་པར༷་ལེན༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ལྷུང་བཟེ༷ད་གང༷་བ༷་གཉི༷ས་ས༷མ་གསུམ༷་བླང༷ས་ནས༷་རང་ཟ་བ་ལས་ལྷག་པ་ཕྱི་རོལ༷་ཀུན༷་དགའ༷་ར༷་བ༷ར་སོང༷་ལ༷་དགེ༷་སློང༷་འཁོད༷་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷འང༷་བགོ༷་བཤ༷འ་བྱ། བདག༷་ཅག༷་ཀྱང་བཟའ༷་བར༷་བྱ༷་སྟེ༷་སྐབས་དེ༷་ལ༷་དེ༷་ནི༷་ཆོ༷་ག༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །བཞི་པ་སྟན་གཅིག་པ་ནི། ཡ༷ང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཟ༷ས་ཟོས༷་ཟི༷ན་ཅིང༷་སྤང༷ས་པ༷་ལ༷ས་ལྷག༷་པོ༷ར་མ༷་བྱས༷་པར༷་བཅའ༷་བ༷འམ༷་བཟའ༷་བ༷་འཆ༷འ་འམ༷་ཟ༷་ན༷་ལྷུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ལྔ་པ་སྤང་པ་བསྟབ་པ་ནི། ཡ༷ང་དགེ༷་སློང༷་རྒན་ཞུགས་ལྟ་བུ་གང༷་ཤེས༷་བཞི༷ན་དུ༷་དགེ༷་སློང༷་ཟ༷ས་ཟོས་ཟིན༷་ཅིང༷་སྤང༷ས་པ༷་ལ༷། ཀླན་ཀའི་སྐབས༷་ཚོལ༷་ཞིང༷་ཅི༷་ནས༷་ཀྱང༷་དགེ༷་སློང༷་འདི༷་ལ་ལྟུང་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང༷་བར༷་བྱ༷འོ༷་སྙམ༷་པ༷་དེ༷་ཉི༷ད་རྐྱེ༷ན་དུ༷་བྱས༷་ནས༷། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་བཅའ་པ་འདི༷་འཆོ༷་ཞི༷ག །
8-1-39a
བཟའ་བ་འདི༷་ཟོ༷་ཞི༷ག་ཅེ༷ས་ལྷག༷་པོར༷་མ༷་བྱས༷་པའི༷་བཅའ༷་བ༷་དང༷་བཟའ༷་བ༷་དུས༷་ཀྱིས༷་ཡང་ཡང་སྟོབ༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དྲུག་པ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ནི། ཡང་ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་དང་མི་མཐུན་པར་ལོགས་སུ་འདུས༷་ཤིང༷་བཟ༷འ་ན༷་གནང་བའི་དུས་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང་བྱེ༷ད་དོ༷། །དེ༷་ལ༷་དུས༷་ནི༷་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། །ན༷་བ༷་དུས༷་སོ༷། །ལ༷ས་དུས༷་སོ༷། ། ལམ༷་དུས༷་སོ༷། །གྲུར༷་ཞུགས༷་པའི༷་དུས༷་དང༷་། འདུས༷་པ༷་ཆེན༷་པོའི༷་ཚེ༷་དུས༷་དང༷་། ཕྱི་རོལ་པའི་དགེ༷་སྦྱོང༷་གི༷་གསོ་སྦྱོང༷་གི་ཟས༷་དུས༷་ཏེ༷། གཞི་དེ༷་ལ༷་དེ༷་ནི༷་གནང་བའི་དུས་ཡི༷ན་ནོ། །བདུན་པ་དུས་མིན་ཟ་བ་ནི། ཡང༷་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་སྐྱ་རེངས་ནས་ཕྱེད་མ་ཡོལ་བར་དུས་ཡིན་ལ། ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དུས༷་མ༷་ཡི༷ན་པར༷་བཅའ༷་བ༷་ལྔའ༷མ༷། བཟ༷འ་བ༷་ལྔ༷་འཆའ༷་འམ༷་ཟ༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བརྒྱད་པ་གསོག་འཇོག་ཟ་བ་ནི། ཡ༷ང་ནག་པོ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་བཅའ༷་བ༷་ལྔ་དང༷་། བཟ༷འ་བ༷་ལྔ་སྔ་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཕྱི་དྲོའི་བར་དུ་འཇོག་པ་དང་། ཕྱི་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཐུན་ཚོད་ཡོལ་གྱི་བར་དུ་གསོག༷་འཇོག༷་བྱས༷་པ༷་འཆ༷འམ༷་ཟ༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགུ་པ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བ་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཡང་རུང་
8-1-39b
པས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་གསུམ་གྱིས་མ༷་བྱི༷ན་པ༷ར་ཁ༷་ན༷ས་མི༷ད་པའི༷་ཟ༷ས་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ༷་ན༷་ཆུ༷་དང༷་སོ༷་ཤིང་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དེ་ཡང་བྱིན་ལེན་ནི་ལྔ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བྱིན་པ་དང་། ལུས་ཀྱིས་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་ལ་བྱིན་པ་དང་། ལུས་དང་འབྲེལ་བས་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་ལ་བྱིན་པ་དང་། ལུས་དང་འབྲེལ་བས་ལུས་སུ་བྱིན་པ་དང་།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པའོ། །བཅུ་པ་བསོད་པ་སློང་བ་ནི། བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་ཀྱིས༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཟས༷་བསོ༷ད་པ༷་ག༷ང་དག༷་གསུང༷་པ༷་འདི༷་ལྟ༷་སྟེ༷། འོ༷་མ༷་དང༷་། ཞོ༷་དང༷་། མར༷་དང༷་། ཉ༷་ཤ༷་དང་། ཤ༷་དང༷་། ཤ༷་སྐམ༷་ད༷ག་སྟེ༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་མིན༷་པར༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ཕྱིར༷་འོ་མ་སོགས་ཟ༷ས་བསོ༷ད་པ༷་དེ༷་ལྟ༷་བུ༷་ད༷ག་ཁྱིམ་བདག་གཞ༷ན་གྱི༷་ཁྱིམ༷་དག༷་ན༷ས་བསླངས་ཏེ༷་འཆའ༷་འམ༷་ཟ༷་ན༷་མིད༷་པའི་ཚེ་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །
第五个十支
བཅུ་ཚན་ལྔ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།

【直译】
若超过此限而接受，犯堕罪。接受二或三满钵后，将自己食用以外的剩余部分带到外面精舍中，分给在场的诸比丘，自己也应食用，在这种情况下，这是正确的方法。
第四，一座食：若像六众比丘，对已经吃完并舍弃的食物，未作余食法而咀嚼或食用咀嚼食或食物，犯堕罪。
第五，劝食已舍弃者：若像老年比丘，明知比丘已吃完并舍弃食物，寻找过失机会，想着"我一定要使这比丘发生犯戒过失"，以此为缘由，屡次适时劝食说："具寿，咀嚼这咀嚼食！食用这食物！"而未作余食法的咀嚼食和食物，犯堕罪。
第六，集体食用：若像提婆达多比丘，不与僧团和合而另行集体食用，除了允许的时间外，犯堕罪。其中时间是：病时，工作时，行路时，乘船时，大众集会时，外道沙门斋食时，此学处中这是允许的时间。
第七，非时食：若像十七众比丘，从天亮到中午为时，从中午过后到天亮前为非时，在非时咀嚼或食用五种咀嚼食或五种食物，犯堕罪。
第八，储存食用：若像黑色比丘，将上午受取的五种咀嚼食和五种食物储存到下午，或将下午受取的储存到过时为止而咀嚼或食用，犯堕罪。
第九，未经授受而食用：若像六众比丘，任何未经男人、女人或黄门三者给予而吞咽的食物，未经授受而食用，除了水和齿木外，犯堕罪。授受有五种：身体给予身体，身体给予与身体相连者，与身体相连者给予与身体相连者，与身体相连者给予身体，放在平面上。
第十，赞叹索取：世尊对同法比丘们所说的美食是：牛奶、酸奶、酥油、鱼肉、肉和干肉六种。若像六众比丘，非病人为自己从其他居士家中索取如此美食如牛奶等而咀嚼或食用，吞咽时犯堕罪。
第五个十支
分为两部分：以摄颂略示，广释各自特征。


 །དང་པོ་ནི། སྡོམ༷་ལ༷། སྲོག༷་ཆགས༷་དང་བཅ༷ས་པའི་ཆུར་སྤྱོད་པ་དང༷་། ཉ༷ལ་པོ་བྱེད་པར་གཤོམ་པའི་སར༷་འདུག༷་པ་དང་། དེར་འགྲེང༷་བ་དང༷་། གཅེར༷་བུ༷་མོ་ལ་ཟས་བྱིན་པ་དང་། དམ༷ག་ལ་ལྟ་
8-1-40a
བ་དང༷་ནི༷། དམག་སར་ཞག༷་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་མ་གནང་བར་གནས་པ་དང་། གཡུལ་བཤ༷མས་པ་དཀྲུག༷་ཏུ་འགྲོ་བ༷་དང་། དགེ་སློང་བརྡེག༷་པ་དང༷་། བརྡེག་པར་གཟས༷་པ་དང༷་། གན༷ས་ངན༷་ལེ༷ན་བཅབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ཡང༷་འདུན་པ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང་ག༷ང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པར་ཤེ༷ས་བཞིན༷་དུ༷་ཐ་མལ་གྱི་མིག་ལ་སྣང་བ་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྲོག༷་ཆག༷ས་དང༷་བཅས༷་པའི༷་ཆུ༷་ལ༷་འཐུང༷་བཀྲུ་སོགས་ལོངས་སྤྱོ༷ད་ན༷་སྲོག་ཆགས་ཤི་བའི་ཚེ་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་གཤོམ་པའི་སར་འདུག་པ་ནི། ཡ༷ང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤེས༷་བཞིན༷་དུ་ཉལ༷་པོ༷་བྱེ༷ད་པར༷་གཤོམ༷ས་པའི༷་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ༷་དུ་ཕྱི༷ས་གནོ༷ན་བྱ༷ས་ཏེ༷་སྟན༷་ལ༷་འདུག༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གསུམ་པ་དེར་འགྲེང་བ་ནི། ཡང༷་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་དུ་ཤེས༷་བཞིན༷་དུ་ཉལ༷་པོ༷་བྱེ༷ད་པར༷་ཤོམ༷་པའི༷་ཁྱི༷མ་དུ༷་དབེན༷་པ་སྐྱབ༷ས་ཡོ༷ད་པར༷་འདོམ༷ས་གང་ཚུན་ཆད་ལ་འགྲེང༷་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཚོར་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཞི་པ་གཅེར་བུ་མོ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་ནི། ཡ༷ང་ཀུན་དགའ་བོ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་གཅེར༷་བུ༷་པ༷འམ༷་གཅེར༷་བུ༷་མ༷་
8-1-40b
དང་ཀུན༷་ཏུ༷་རྒྱུ༷་བའམ༷། ཀུན༷་ཏུ་རྒྱུ༷་མོ༷་ལ༷་རང༷་གི༷་ལ༷ག་ནས༷་བཅའ༷་བ་ལྔའམ༷། བཟ༷འ་བ༷་ལྔ་གང་རུང་བྱི༷ན་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ཉེ་དུ་དང་། རབ་བྱུང་ལ་ལྟོས་པ་དང་། ན་བ་དང་། སྡིག་ལྟ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ལྔ་པ་དམག་ལ་ལྟ་བ་ནི། ཡ༷ང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་དཔུང་གང་རུང༷་གིས་དམ༷ག་ཆས༷་པ༷་ལ༷་ལྟད་མོ་ལྟར༷་འགྲོ༷་ན༷་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པའི་ཚེ༷་ལྟུང་བྱེ༷ད་དོ༷། །རྒྱལ་པོས་བཀུག་པ་སོགས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དྲུག་པ་དམག་ནང་དུ་གནས་པ་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་དམག་དཔུང་ཚོགས་བཞི་པ་གཡུལ་དུ་ཆ༷ས་པ༷་ལ༷། རྒྱལ་པོས་བཀུག་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྟ༷་བ༷ར་འགྲོ༷་བ༷་དེ༷་ལྟ༷་བུའི༷་རྐྱེན༷་ཞིག༷་བྱུང༷་ན་དགེ༷་སློང༷་དེ༷ས་དམག༷་དེའི༷་ནང༷་དུ་ཞག༷་གཉིས་ཚུན་ཆ༷ད་གན༷ས་པ༷ར་བྱའོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་ལྷ༷ག་པ༷ར་གནས་ན༷་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཚེ་ལྟུང་བྱེད་དོ༷། །རྒྱལ་པོས་བཀུག་པ་མིན་ན་ཞག་གཅིག་ལ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།

【直译】
第一，摄颂：使用含有生命的水，坐在准备行淫的地方，在那里站立，向裸形女子施食，观看军队，未经允许在军中住宿超过两夜，前往扰乱准备战斗，殴打比丘，作殴打姿势，隐藏恶作。
第二，关于十种（罪行），第一，使用含有生命的水：若像具欢喜等比丘，明知水中有生命，以普通眼睛可见且滤水器能截留的含有生命的水，饮用、洗涤等享用，当生物死亡时犯堕罪。
第二，坐在准备行淫的地方：若像阐迦等比丘，明知而在准备行淫的居士家中后来压制而坐在垫子上，犯堕罪。
第三，在那里站立：若像阐迦等比丘，明知在准备行淫的家中，于有遮蔽的隐蔽处一肘范围内站立，如被那两人察觉，犯堕罪。
第四，向裸形者施食：若像阿难等比丘，从自己手中向裸形男子或裸形女子、游行外道男或游行外道女施予任何五种咀嚼食或五种食物，犯堕罪。亲属、依靠出家者、病人、为使离恶见的情况不包括在内。
第五，观看军队：若像六众比丘，前往观看任何军队穿戴军装如同看戏，当超过近处范围时犯堕罪。被国王召请等情况不包括在内。
第六，在军中住宿：若像六众比丘，对于四种军队部队前往战场，因被国王召请等原因去观看，若发生这样的情况，该比丘可在军中住宿至多两夜。若超过此限而住宿，第三天黎明出现时犯堕罪。若非国王召请，即使一夜也将犯罪。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །བདུན་པ་གཡུལ་བཤམས་པ་དཀྲུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི། ཡང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་གཡུལ༷་བཤམ༷ས་པ༷་དཀྲུག༷་པའི༷་ཕྱིར་ལྟ༷་བ༷ར་འགྲོ༷་ན༷་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བརྒྱད་པ་བརྡེག་པ་ནི། ཡང༷་ལྷ་སྦྱིན་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཁྲོས༷་འཁྲུག༷ས་རྔམས༷་པ༷ར་གྱུར་ཏེ་ཡིད༷་མི༷་བདེ༷་བར༷་གྱུ༷ར་ནས༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང་ལ༷་ལག་པ་འདེག་པ་ལ་སོགས་པས་དགེ༷་སློང༷་བརྡེག༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷།;
8-1-41a
དགུ་པ་བརྡེག་པར་གཟས་པ་ནི། ཡང༷་ལྷ་སྦྱིན་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཁྲོས༷་འཁྲུག༷ས་རྔམས་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད༷་མི༷་བདེ་བར་གྱུར་ནས་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་ལ་ལག་པ་འདེགས་པ་ལ་སོགས་པས་དགེ་སློང་བརྡེག༷་པ༷འི་ཕྱིར༷་གཟས༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཅུ་པ་གནས་ངན་ལེན་བཅབ་པ་ནི། ཡང༷་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཤེས༷་བཞིན༷་དུ་དགེ༷་སློང༷་གི༷་ཕམ་པ་དང༷་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གན༷ས་ངན༷་ལེ༷ན་ཤེས་བཞིན་དུ་བཅབ༷་ན༷་ཞག་ལོན་ཏེ་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །
第六个十支
བཅུ་ཚན་དྲུག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ༷་ལ༷། ལོ༷་ཉི༷་ཤུ་མ༷་ལོན༷་པ་དང༷་རྐུན་མ་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང་། འདུལ་བའི་གཞི་འདི་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཐེ༷་ཚོམ༷་དང༷་། ལྡང༷་བ་དང༷་ནི༷། རྨོ༷ངས༷་པ༷ར་བྱེད་པ༷་དང༷་། བཀའ༷་བ༷ླ་མར་མི་བྱེད་པ་དང་། སྦྲང༷་ཆང་བཏུང་བ་དང་ནི་ཁྲུས་བྱེད་དང༷་། འཇུར༷་འགེབས་དཀྲུག༷་ཏུ་བྱེད་པའོ།;


 །བདུན་པ་དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། ཡ༷ང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང་རྒྱལ་པོས་བཀུག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཞག༷་གཉི༷ས་དམག༷་དེ༷འི་ནང༷་ན་གན༷ས་པའི༷་ཚེ༷་ན༷་ཡ༷ང་ག༷ལ་ཏེ༷་གཡུལ་བཤ༷མས་པ༷་དཀྲུག༷་ཏུ༷་འགྲོའམ༷་ཁྱུ་མཆོག །ཆུ་སྲིན། སེང་གེ།
8-1-41a
ཀླུའི་རྒྱལ༷་མཚ༷ན་གྱི༷་མཆོག༷་ག༷མ། གླང་ཆེན་རྟ་ཤིང་རྟ་དཔུང་བུ་ཆུང་གི༷་མཆོག༷་གམ༷། འབྲུ་ཡི་ཁ་ལྟ་བུ་དང་། ཤིང་རྟའི་དབྱིབས། ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ། མཁའ་ལྡིང་གི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་གཡུལ༷་བཤ༷མས་པའི༷་དམ༷ག་ལ༷་ལྟ་བ་ཉམ༷ས་སུ༷་མྱུང༷་བར༷་བྱེ༷ད་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བརྒྱད་པ་བརྡེག་པ་ནི། ཡང༷་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཁྲོས༷་འཁྲུག༷ས་རྔམ༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་ཏེ༷་ཡི༷ད་མ༷་ར༷ངས་ནས༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་ལ༷་བརྡེ༷ག་པར་བྱེད་ན༷་བརྡེག་གྲངས་ཀྱི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགུ་པ་བརྡེག་པར་གཟས་པ་ནི། ཡང༷་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཁྲོས༷་འཁྲུག༷ས་རྔམ༷ས་པར༷་གྱུར༷་ཏེ་ཡི༷ད་མ༷་རང༷ས་ནས༷་དགེ་སློང་ལ༷་བརྡེག་པ༷ར་གཟ༷ས་ན༷་ཐ༷་ན༷་ཐལ༷་མོ༷ས་ཀྱང༷་རུང༷་སྟེ་བརྡེག་སྤྱད་རེ་རེ་ལ་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དེ་སྙེད་དོ༷། །བཅུ་པ་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པ་ནི། ཡ༷ང་ཉེར་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་ཤེ༷ས་བཞིན་དུ༷་དགེ༷་སློང་གཞན་དག་གི༷་གན༷ས་ངན༷་ལེན༷་གྱི༷་ལྟུང་བ་བཅ༷བ་ན༷་དགེ་འདུན་བདེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །
第六个十支
བཅུ་ཚན་དྲུག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ༷་ལ༷། བདེ༷་བ་ཟན་གཅོད་པ་ད༷ང་། མེ༷་ལ་རེག་པ་ད༷ང་།
8-1-41b
འདུ༷ན་པ༷་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་དང༷་། བསྙེན༷་པར༷་མ་རྫོག༷ས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང་། ཆོས༷་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ད༷ང་། སྨྲ༷་བའི་ཡང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། དགེ༷་ཚུལ༷་བསྙིལ་བ་སྡུད་པ་དང་། ཁ༷་དོག༷་བསྒྱུར༷་བ༷་མིན་པའི་གོས་གྱོན་པ་དང༷་། རིན༷་པོ༷་ཆེ༷་ལ་རེག་པ་དང༷་། ཚ༷་བའི༷་དུས༷་ཀྱི་ཁྲུས་སོ།

【直译】
第七，体验军队部分：若像六众比丘，因国王召请等原因在军中住宿两夜时，若去扰乱准备战斗的军队或观看体验如牛王、鳄鱼、狮子、龙王标帜的前锋，或象、马、战车、幼军的前锋，或如粮仓状、战车形、新月状、迦楼罗翅膀状的准备战斗的军队，犯堕罪。
第八，殴打：若像阐迦比丘，因愤怒、恼怒、恼火而不满，殴打同法比丘，每打一次犯堕罪。
第九，作殴打姿势：若像阐迦比丘，因愤怒、恼怒、恼火而不满，对比丘作殴打姿势，即使仅以手掌也好，每一殴打工具犯堕罪。
第十，隐藏恶作：若像近喜比丘，明知而隐藏其他比丘的恶作罪，除了为使僧团不安宁的情况外，犯堕罪。
第六个十支
分为两部分：以摄颂略示，广释各自特征。第一，摄颂：切断安乐食，触火，回转许可，与未圆具同宿，不舍法见，随顺言说，收留被摈斥沙弥，穿非染色衣，触摸宝物，热时洗浴。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་གདོང་བསྟན་ཏེ་ཟ་བ་ནི། ཡང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་གི༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་བསོད༷་སྙོམ༷ས་ལ༷་ཞུག༷ས་ཏེ༷་ལམ་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་དགེ༷་སློང༷་ད༷ག་གིས༷་བསོད༷་སྙོམས༷་མ༷་བླང༷ས་པའི༷་སྔ་རོལ་ཏུ༷་གདོང༷་བསྟན༷་ཏེ༷་ཟན་རང་ཟ་བ་དང་ཟ་དུ་འཇུག་པ་དག་གིས་བདེ༷་བ༷འི་ཟ༷ན་གཅོ༷ད་ན༷་ཁྱིམ་པའི་སྤྱོད་པར་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གདོང་བསྟན་ཏེ་ཟན་ཟ་བའི་མཐར་ཐུག་མ་བྱེད་ཅིག །དགེ་སློང་ཆོས་འདི་པ་གཞན་རྣམས་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དག་གི་བདེ་བ་གཅོད་པ་མ་བྱེད་ཅི༷ག་ཅེ༷ས་ཟེར་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ་མེ་ལ་རེག་པ་ནི། ཡ༷ང་མཛེས་པ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང་བྲམ་ཟེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཆོད་པའི་མེ་ལ་གདུག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་མ༷་བྱིན་པ༷ར་ལག་པས་མེ༷་ལ༷་རེག༷་གམ། སྲེག་བླུག་ལ་སོགས་པས་སྦར་རམ། དགབ་བམ། བསད༷་ན༷་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གདུག་པའི་བསམ་པ་མེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་ནི། ཡ༷ང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་དགེ་འདུན་ལས་ཕྱི་དྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ་གསོལ༷་བ༷་དང༷་གཉིས༷་ད༷ང་བཞིའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འདུ༷ན་པ༷་དང༷་ཡོངས༷་སུ༷་དག༷་པ་ཕུལ་ནས༷་ཕྱིས་མི་མཐུན་པར་རྩོད་པས་འདུན་པ་ཕྱིར༷་བསྒྱུར་བར་བྱེ༷ད་ན༷་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་འཁོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལས་རུང་བའི་ཆོ་ག་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་ལས་ནི་བྱེད་མོད་ཀྱི་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་ཤེས་ན་གནང་ངོ་།
8-1-42a
བཞི་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ནི། ཡ༷ང་ལྷ་སྦྱིན་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་བསྙེན༷་པར༷་མ༷་རྫོགས༷་པའི༷་དགེ་སློབ་ལྟ་བུ་ད༷ང་ལྷན༷་ཅི༷ག་ཕན་ཚུན་ལུས་དངོས་སུ་མི་ཐུག་ཀྱང་། ཁང༷་པའི༷་ནང༷་དུ་མཚན་མོ་གསུ༷མ་ལས༷་ལྷག༷་པ༷ར་ཉལ་ན༷་བཞི་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཚེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱ་ཁྱོན་མདུན་ཐུར་དུ་རྐང་པ་བརྐྱངས་བཀུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པས་ཆེན་པོར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གི་རྐྱེན་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ལྔ་པ་ཆོས་ལྟ་བུ་མི་གཏོང་བ་ནི། ཡ༷ང་མི་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་དང་འགལ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ཆོ༷ས་ལྟ༷་བུ༷་མ་ཡིན་པ་ཆོ༷ས་ལྟ༷་བུ༷་ཉིད་དུ་བསྒྲགས་ཤིང་སྨྲས་ལ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་གཏོང་བའི་ལས་བྱས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་སུ་མ་གསུངས་པ་ཆོས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་གྱིས་ཆོ༷ས་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་དེ་སྨྲ་བ༷ར་མ༷་བྱེ༷ད་ཅི༷ག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐབ༷ས་མང་པོས་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྤོང་བར་གསུངས་ན། ཆོས་མ༷་ཡི༷ན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ལེག༷ས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་ཤིག ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབས་ཤིག །མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག །ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན༷་ཐོས་རྣམས་ནི་ཕན༷་ཚུན༷་ཚིག་བཟང་པོ་སྨྲས༷་ཏེ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་གསུང་གིས་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེ༷ས་བསྒོ་བའི་མཐར་ཐུག་པས་མི༷་གཏོང་ན༷་ལྟུང་བྱེད་དོ།;


 །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཟན་གཅོད་པ་ནི། ཡ༷ང་ཉེར་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཀླན༷་ཀ༷་ཚོལ༷་ཞིང༷་ཅི༷་ནས་ཀྱང༷་དགེ༷་སློང༷་འདི༷་ལ༷་ཆོས་ལྟར་གླན་ཀ༷་བཙལ་བར༷་འགྱུར༷་རོ༷་སྙམ་པ༷་དེ༷་ཉི༷ད་རྐྱེན༷་དུ༷་བྱས༷་ཏེ༷་ནད་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་མིན་པར་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང༷་དེ༷་ལ༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ཚུར༷་ཤོག༷་བྲམ༷་ཟེ་དང་ཁྱིམ༷་བདག་ད༷ག་གི་ཁྱིམ་དུ༷་འདོ༷ང་དང༷་དེར༷་ཁྱོ༷ད་ལ༷་བཅའ༷་བ༷་ལྔ་དང༷་། བཟ༷འ་བ༷་ལྔ་བསོ༷ད་པ་ཅི༷་ཙམ༷་འདོ༷ད་པ༷་སྦྱིན༷་དུ༷་གཞུག༷་གོ༷་ཞེས༷་སྨྲ༷ས་ཏེ་ཚིག་གིས་ཟུར་བཅད་ནས༷་དེ༷ས་དེ༷་ལ༷་སྦྱིན༷་དུ་མ༷་བཅུ༷ག་པར༷་དེ༷འི་འོ༷ག་ཏུ༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ཁོ༷་བོ༷་ཁྱོ༷ད་དང༷་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྨྲ༷་བའ༷མ། འདུག༷་པ༷་བདེ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་གྱི༷་འདི༷་ལྟར༷་ཁོ༷་བོ༷་གཅི༷ག་པུ༷་ཁོ༷་ན༷་སྨྲའ༷མ༷་འདུག༷་ན༷་བདེ་ཡིས༷་ཁྱོ༷ད་ཉི༷ད་སོང༷་ཞིག༷་ཅེས་ཟེར༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ་མེ་ལ་རེག་པ་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང་གང༷་མིན༷་པར༷་བདག༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ཕྱིར༷་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པར་མེ༷་ལ༷་རང་གིས་རེག་
8-1-42a
གམ་གཞན་རེ༷ག་ཏུ༷་འཇུག༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གསུམ་པ་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་ནི། ཡ༷ང་དགའ་བོ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་བྱ༷་བ༷་ཆོས༷་དང༷་ལྡན༷་པ་ལ༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་ལ༷་འདུན༷་པ༷་ཕུལ༷་བ་སྟེ་བྱིན་ན༷ས་དེ༷འི་འོ༷ག་ཏུ༷་ཁྲོས༷་འཁྲུག༷ས་རྔ༷མས་པར༷་གྱུར༷་ཏེ༷་ཡི༷ད་མ༷་རངས༷་ནས༷་སྔར་འདུན་པ་ཕུལ་བ་སྤོང༷་བའི༷་ཆོས༷་སུ༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་དགེ༷་སློང༷་འདུན༷་པ༷་ཕྱིར༷་བྱི༷ན་ཅི༷ག་ཁྱོ༷ད་ལ༷་འདུན༷་པ༷་མི༷་སྦྱིན༷་ནོ༷། །ཞེ༷ས་ཟེར༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཞི་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅི༷ག་ཉལ་བ་ནི། ཡ༷ང་དགེ་སློང༷་ཉེར་དགའ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བར་གང༷་ཟག༷་བསྙེན༷་པར༷་མ་རྫོག༷ས་པ་ཁྱིམ༷་པ༷་དང༷་། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་སོགས་དང་ལྷན་ཅི༷ག་ནུབ༷་གཉི༷ས་ལ༷ས་ལྷག༷་པར་གན༷ས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ།ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅི༷ག་ཏུ༷་ཉལ༷་ན༷་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཚེ་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ལྔ་པ་ལྟ་བ་མི་གཏོང་བ་ནི། ཡ༷ང་འཆི་ལྟས་སམ་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཡང་རུང་བས་ཚིག་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་འདི༷་ལྟར༷་སངས་རྒྱས་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འད༷ས་ཀྱིས༷་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བར༷་དུ་གཅོ༷ད་པའི༷་ཆོས་སུ༷་གསུང༷ས་པ༷་ཕམ་པ་སོགས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་རྩོད་པ་
8-1-42b
ཞི་བའི་ཆོས་བདུན་སོགས་ག༷ང་དག༷་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་དག༷་བསྟེན༷་པ་སྟེ་སྤྱད་ཀྱང༷་མཐོ་རིས་དང་བྱང་ཆུབ་ལ་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་དེ༷་ལྟར༷་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་ཀྱིས༷་ཆོས༷་བསྟན༷་པའི་དགོངས་པ༷་བདག་གིས༷་ཤེ༷ས་སོ༷་ཞེས༷་ཟེར༷་ན་འཆི་ལྟས་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ལ༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བའི་ཚིག་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ཁྱོ༷ད་འདི༷་ལྟར༷་བཅོ༷མ་ལྡན་འདས༷་ཀྱིས༷་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པའི་ཆོས༷་སུ༷་གསུང༷ས་པ༷་ག༷ང་དག་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་དག༷་བསྟེན༷་ཀྱང་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པར༷་མི་འགྱུར༷་ཏེ༷་དེ༷་ལྟར༷་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་ཀྱིས༷་ཆོས༷་བསྟན༷་པ་བདག༷་གི༷་ཤེས༷་སོ༷་ཞེ༷ས་དེ༷་སྐ༷ད་མ་ཟེར༷་ཅིག་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་ལ༷་སྐུར༷་པ༷་མ༷་འདེ༷བས་ཤིག །བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་ལ༷་སྐུར༷་བ༷ས་ལེག༷ས་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་རོ༷། །བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་ནི༷་དེ༷་སྐ༷ད་མི་བདེན་པ་མི༷་གསུང༷་ངོ༷་། །

【直译】
第二，关于十种（罪行），第一，切断食物：若像近喜比丘，寻找其他比丘的过失，想着"无论如何我要找到这比丘的法律过失"，以此为缘由，非为病人的对治而故意对同法比丘这样说："具寿，来吧！我们到婆罗门和居士家去，在那里我会让他们给你提供你想要的任何美味五种咀嚼食和五种食物。"说完这话后却没让他们给予，随后又说："具寿，我与你一起交谈或坐着不舒服，这样单独交谈或坐着对我更舒适，请你自己走吧。"犯堕罪。
第二，触火：若像六众比丘，非因病而为自己，在未加持时间的情况下，自己触摸火或让他人触摸，犯堕罪。
第三，回转许可：若像阿难比丘，对声闻僧团的如法事务，已将许可给予同法比丘后，随后因愤怒、恼怒、恼火而不满，取消先前给予的许可并说："比丘，收回许可！我不给你许可！"犯堕罪。
第四，与未圆具同宿：若像近喜比丘，任何与未受具足戒者如俗人、沙弥、沙弥尼等一起，在超过两夜的情况下，在四种住所——完全覆盖且完全围绕、完全覆盖且部分围绕、部分覆盖且部分围绕、部分覆盖且完全围绕中的任何一种中同宿，第三天黎明出现时犯堕罪。
第五，不舍法见：若像阿湿婆或任何比丘说这样的话："像这样，佛世尊所说的障碍生天与解脱的法，如五种堕罪等、七种止诤法等等，即使行持这些法也不会障碍生天和菩提，这样理解世尊所教导的法义。"对像阿湿婆的比丘，同法诸比丘应劝诫教导说："具寿，不要这样说'世尊所说的障碍法，即使行持也不会成为障碍，这样我了解世尊所教导的法义'。不要诽谤世尊！诽谤世尊不会有好结果。世尊不说这样的不实之语。
;


བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་ནི༷་དེ༷་སྐ༷ད་མི་བདེན་པ་མི༷་གསུང༷་ངོ༷་། །ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པའི༷་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ནི༷་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དོ༷་ཞེ༷ས་བཅོ༷མ་ལྡ༷ན་འདས༷་ཀྱིས་རྣམ༷་གྲང༷ས་དུ༷་མར༷་གསུང༷ས་ཏེ༷་དེ༷་དག༷་བསྟེན༷་ན༷་བར༷་དུ་གཅོ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་གྱིས༷། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ཁྱོ༷ད་སྡིག༷་པ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ལྟ༷་བ༷འི་རྣམ༷་པ༷་འདི༷་ལྟ༷་བུ་ཐོང༷ས་ཤིག༷་ཅེ༷ས་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ༷་བར༷་བྱ༷འོ༷། །འཆི་ལྟས་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ལ༷་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དེ༷་སྐ༷ད་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ༷་ན༷་གལ༷་ཏེ༷་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་གཞི༷་དེ༷་གཏོང༷་ན༷་དེ་ལྟ༷་ན༷་ལེག༷ས། ག༷ལ་
8-1-43a
ཏེ༷་མི༷་གཏོང༷་ན༷་གཞི༷་དེ༷་གཏོང༷་བར༷་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ལན༷་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ༷་ཡ༷ང་དག༷་པ༷ར་བསྒོ༷་བར༷་བྱ༷། ཡང༷་ད༷ག་པ༷ར་བསྟན༷་པར༷་བྱའོ༷། །ལ༷ན་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ༷་ཡ༷ང་དག༷་པར༷་བསྒོ༷། ཡང༷་དག་པར༷་བསྟན༷་པ༷་ན༷་གཞི༷་དེ༷་གཏོང༷་ན༷་དེ༷་ལྟ༷་ན༷་ལེག༷ས། ག༷ལ་ཏེ༷་བརྗོད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་མི་གཏོང༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དྲུག་པ་སྤང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ནི། ཡ༷ང་ཉེ་དགའ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཤེ༷ས་བཞིན༷་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པ་མིན་སོགས་སྡིག་ལྟའི་བརྗོད་པ་དེ༷་སྐ༷ད་ཟེར༷་བའི༷་གང་ཟག༷་འཆི་ལྟས་ལྟ་བུ་ཆོས༷་བཞིན༷་དུ༷་མ༷་བྱས༷་པ༷་སྡིག༷་པ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ལྟ༷་བའི༷་རྣམ༷་པ༷་དེ༷་མ༷་སྤངས༷་པ༷་དང༷་གཏམ༷་འདྲེ༷་བར༷་བྱེ༷ད་ཅིང་ལུང་དཔོག་པ་དང་། བག་ཕེ༷བས་པར་དམིགས་ཀྱི་འདྲི་བ་སྨྲ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་དང༷་། ཀུན༷་ཏུ༷་གན༷ས་པ་གནས་སྦྱིན༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་པ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་དེ༷་དང༷་ལྷན༷་ཅི༷ག་གན༷ས་བཞི་པོ་གང་རུང་དུ་ཞག་གཅི༷ག་ཏུ༷་ཉལ༷་ན༷འང༷་ནད་པ་དང་ལྟ་བ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་གཏོགས་ཏེ་མཚན་མོའི་མཐར་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བདུན་པ་བསྙིལ་བ་སྡུད་པ་ནི། ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དགེ༷་ཚུལ་ཞིག༷་ཀྱང༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་ཇི༷་ལྟར༷་བཅོ༷མ་
8-1-43b
ལྡན༷་འདས༷་ཀྱིས༷་འདོ༷ད་པ༷་ལྔ་པོ་སྤྱོད་པ་ད༷ག་ནི༷་ལམ་ལའམ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལ་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པ༷འོ༷་ཞེ༷ས་གསུང༷ས་པ་གང༷་དག༷་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་དག༷་བསྟེན༷་ཀྱང༷་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལ་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པ༷ར་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ། དེ༷་ལྟར༷་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་ཆོས༷་བསྟན༷་པ༷་བདག༷་གིས༷་ཤེས༷་སོ༷་ཞེས་ཟེར༷། ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་ཚུལ༷་དེ༷་ལ༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བའི་ཚིག་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་དགེ༷་ཚུལ༷་ཁྱོ༷ད་ཇི༷་ལྟར༷་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་ཀྱིས༷་འདོ༷ད་པ༷་དག༷་ནི༷་བར་དུ༷་གཅོ༷ད་པ༷འོ༷་ཞེ༷ས་གསུང༷ས་པ༷་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་དག༷་བསྟེན༷་ཀྱང༷་བར༷་དུ་གཅོ༷ད་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ༷་ལྟར༷་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་ཀྱིས༷་ཆོས༷་བསྟན༷་པ༷་བདག༷་གི༷ས་ཤེ༷ས་སོ་ཞེས་དེ༷་སྐ༷ད་མ་ཟེར༷་ཅི༷ག བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་ལ༷་སྐུར༷་པ་མ༷་འདེབ༷ས་ཤིག༷། བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་ལ་སྐུར༷་པས༷་ལེག༷ས་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་རོ༷། །བཅོ༷མ་ལྡ༷ན་འད༷ས་ནི༷་མི་འགྱུར་ཞེས་དེ༷་སྐ༷ད་མི༷་གསུང༷་ངོ༷་། །ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་དགེ༷་ཚུལ༷་འདོད་པ༷་ལམ་ལ་བར༷་དུ༷་གཅོད་པ་རྣམ༷ས་ནི༷་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དོ༷་ཞེ༷ས་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་ཀྱིས༷་རྣམ༷་གྲངས་དུ༷་མ༷ར་གསུང༷ས་ཏེ༷། དེ༷་ད༷ག་བསྟེན་ན༷་བར༷་དུ་གཅོ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་གྱིས༷། དགེ༷་ཚུལ༷་ཁྱོ༷ད་སྡིག༷་པ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ལྟ༷་བའི༷་རྣམ༷་པ༷་འདི༷་ལྟ་བུ༷་ཐོང༷ས་ཤིག༷་ཅེས༷་བསྒོ༷་བར༷་བྱའོ།

【直译】
世尊不说这样的不实之语。具寿，世尊曾多次宣说"障碍法确实是障碍"，行持这些法将成为障碍，具寿，请舍弃这种恶见！应以柔和语言这样劝诫。
对像阿湿婆的比丘，诸比丘如此劝诫后，若他舍弃那见解的根本，那么很好。若不舍弃，为使他舍弃此根本，应以白四羯磨再三如法劝诫，如法教示。如果经再三如法劝诫、如法教示后舍弃此根本，那么很好。若在三次宣说后仍不舍弃，犯堕罪。
第六，随顺被舍弃者：若像近喜比丘，明知说"世尊所说的障碍法，即使行持也不会成为障碍"等恶见言论的人，如阿湿婆一样未如法行事，未舍弃恶见，而与其交谈、臆断、询问以引导，给予住处，享用其受用，与其一同在任何四种住所中同宿一夜，除了为病人或使其离见外，夜末犯堕罪。
第七，收留被摈斥沙弥：像刺和大者的沙弥也说："世尊所说的'五欲享受是障碍道或沙门法'，即使行持这些也不会障碍沙门法，我这样了解世尊所教导的法义。"对像刺和大者的沙弥，同法比丘们应劝诫教导说："沙弥，不要这样说'世尊所说的欲望是障碍，即使行持也不会成为障碍，这样我了解世尊所教导的法义'。不要诽谤世尊！诽谤世尊不会有好结果。世尊不说'不成为障碍'这样的话。具寿沙弥，世尊曾多次宣说'欲望对道路的障碍法确实是障碍'，行持这些将成为障碍，沙弥，请舍弃这种恶见！"应如此劝诫。


 །དགེ༷་ཚུལ༷་དེ༷་ལ༷་དགེ་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་དེ༷་སྐ༷ད་བསྒོ༷་བ༷་ན༷་གལ༷་ཏེ༷་
8-1-44a
གཞི༷་དེ༷་གཏོང༷་ན༷་དེ༷་ལྟ༷་ན༷་ལེག༷ས། གལ༷་ཏེ༷་མི༷་གཏོང༷་ན༷་གཞི༷་དེ༷་གཏང༷་བར༷་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་ལན༷་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ༷་ཡང༷་དག༷་པར༷་བསྒོ༷་བར༷་བྱ༷། །ཡང༷་དག༷་པར༷་བསྟན༷་པ༷ར་བྱ༷འོ༷། །ལ༷ན་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ༷་ཡང༷་དག༷་པར༷་བསྒོ༷། ཡང༷་དག་པར༷་བསྟན༷་པ༷་ན༷་གཞི༷་དེ༷་གཏོང༷་ན༷་དེ༷་ལྟ༷་ན༷་ལེག༷ས། གལ༷་ཏེ༷་མི༷་གཏོང༷་ན༷་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་ཚུལ༷་དེ༷་ལ༷་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དེ༷ང་ཕྱིན༷་ཆ༷ད་དགེ༷་ཚུལ༷་ཁྱོ༷ད་བཅོ༷མ་ལྡན་འདས་དེ༷་བཞིན༷་གཤེག༷ས་པ༷་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ༷་ཡ༷ང་དག༷་པར༷་རྫོགས༷་པའི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་དེ༷་ལ༷་སྟོན༷་པ༷འོ༷་ཞེ༷ས་མ༷་ཟེ༷ར་ཅི༷ག ཚ༷ངས་པ༷་མཚུང༷ས་པར༷་སྤྱད༷་ལ༷་མཁས༷་པ༷་བླ་མའི༷་གན༷ས་ལྟ༷་བུ་ག༷ང་ཡང༷་རུང༷་བའི༷་ཕྱི་བཞིན༷་དུ༷་ཡང༷་མ་འགྲོ༷་ཞིག༷། དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་དང༷་དགེ༷་ཚུལ༷་ལྷན༷་ཅི༷ག་ནུབ༷་གཉི༷ས་ཚུན༷་ཆ༷ད་གན༷ས་གཅི༷ག་ཏུ༷་ཉལ༷་དུ༷་དབ༷ང་བ༷་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་ཡང༷་དེ༷ང་ཕྱིན༷་ཆ༷ད་ཁྱོ༷ད་ལ༷་མེ༷ད་དེ༷། མི༷་གཏི༷་མུག༷་ཅ༷ན་ཁྱོ༷ད་བསྙིལ༷་གྱིས༷་གཞན༷་དུ༷་སོང༷་ཞིག༷་ཅེས༷་བསྒོ༷་བར༷་བྱ༷འོ༷། །ཡང༷་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་དེ༷་བསྙིལ་བར་ཤེ༷ས་བཞིན༷་དུ༷་དེ༷་ལྟར༷་བསྙིལ༷་བའི༷་དགེ༷་ཚུལ༷་ཉེ༷་བར༷་འཇོག༷་པ་སྟེ་གནས་སྦྱིན་པར༷་བྱེ༷ད་དམ༷། ཉེ༷་བར༷་སྟོན་པ་ལུང་འབོག་པར༷་བྱེ༷ད་དམ༷། དེ༷་དང༷་ལྷན༷་ཅི༷ག་གན༷ས་གཅི༷ག་ཏུ༷་ཉལ༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བརྒྱ༷ད་པ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་གྱོན་པ་ནི། དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་བལ་
8-1-44b
སོགས་གོ༷ས་བདུན་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་སར༷་པ༷་ཞིག༷་རྙེད༷་ན༷་ཁ༷་བསྒྱུར༷་བ་ཡི་ཚོན་གསུམ༷་པོ༷་སྔོན་པོ༷་རམ་ལྟ་བུའམ༷་དམར་པོ༷་བཙག་ལྟ་བུའམ༷་ངུར༷་སྨྲིག༷་ཤིང་ཤུན་ལྟ་བུ་ལ༷ས་གང༷་ཡང༷་རུང༷་བས༷་ཁ༷་བསྒྱུར༷་བར༷་བྱའོ༷། །གལ༷་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་གོས༷་ས༷ར་པ༷་ཁ༷་བསྒྱུར༷་བ༷་གསུམ༷་སྔོ༷ན་པོ༷འམ༷། དམར༷་པོ༷འམ༷། ངུར༷་སྨྲིག༷་ལ༷ས་ག༷ང་ཡང༷་རུང༷་བས༷་ཁ༷་མ༷་བསྒྱུར༷་བར༷་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགུ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་ནི། ཡང་དགེ༷་སློང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་གང་ནོར་བུ་མུ་ཏིག་སོགས་རིན༷་པོ༷་ཆེ༷འམ༷་གཡུལ་ངོར་སྤྱད་པའི་མཚོན་ནམ། རོལ་མོར་སྤྱད་པའི༷་ཡོ་བྱད་རིན༷་པོ༷་ཆེར༷་སྨོས༷་པ༷་རང༷་གི༷་ལག༷་གིས༷་ལེན༷་ཏམ༷་གཞན་ལེན༷་དུ༷་འཇུག༷་ན་ཀུན༷་དགའ་ར་བར་གཏོགས་པ་དེའི་ཕྱི་རོལ་ན༷་འདུག༷་པ༷འམ༷་གན༷ས་ཁང༷་དུ་གཏོག༷ས་པ༷་ཀུན་རའི་ནང་ན་འདུག༷་པ༷་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགེ༷་སློང༷་གིས༷་ཀུན༷་དགའ༷་ར༷་བ༷ར་གཏོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པ༷འམ༷། གན༷ས་ཁང༷་དུ༷་གཏོག༷ས་པ༷་ནང༷་ན༷་རིན༷་པོ༷་ཆེ༷འམ༷། རིན༷་པོ༷་ཆེར༷་སྨོས༷་པ་འདུག༷་པ༷་ལ༷་འདི༷་བདག་པོ་སུའི༷་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་ལེན༷་པར༷་འགྱུར༷་གྲང༷་སྙམ༷་པ༷་དེ༷་ལྟ༷་བུའི་སེམ༷ས་ཀྱིས༷་བླང༷་བར༷་བྱ༷་སྟེ༷། བསླབ༷་གཞི༷་དེ༷་ལ༷་དེ༷་ནི༷་ཆོ༷་ག༷་སྟེ་ཐབས་ཡི༷ན་ནོ༷། །བཅུ་པ་ཁྲུས་བྱེད་པ་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་བཅོམ་ལྡན༷་འདས༷་ཀྱིས་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཕྱེ༷ད་ཅིང༷་ཁྲུས༷་བྱ༷་བར༷་གསུང༷ས་པ༷་དེ༷་ལ༷ས་འདུམ༷ས་པར༷་ཏེ་ཉུང་ངུའི་དུས་
8-1-45a
ཁྲུས་བྱེ༷ད་ན༷་དུས༷་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དེ༷་ལ༷་དུས༷་ནི༷་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་སོ༷་ག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཟླ༷་བ༷་ལྷག༷་མ༷་ཕྱེ༷ད་ད༷ང་གཉི༷ས་པོ་དབྱར་རའི་ཚེས་གཅིག་ནས་འབྲིང་ཉའི་བར་དང༷་དབྱར༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་དང་པོ་དབྱར་འབྲིང་གི་བཅུ་དྲུག་ནས་དབྱར་ཐའི་ཉའི་བར་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་དང༷་གསུམ༷་པོ༷་དེ་དག༷་ནི༷་ཚ༷་བའི༷་དུ༷ས་སོ༷། །ལྷག༷་མ༷་ནི༷་ན༷་བ༷་དུས༷་སོ༷། །ལ༷ས་དུ༷ས་སོ༷། །ལམ་དུས་སོ།

【直译】
诸比丘如此劝诫那沙弥时，若他舍弃那根本，那么很好。若不舍弃，为使他舍弃此根本，应再三如法劝诫，如法教示。如果经再三如法劝诫、如法教示后舍弃此根本，那么很好。若不舍弃，诸比丘应对像刺和大者的沙弥这样劝诫："从今以后，沙弥，不要称如来、应供、正等正觉佛为你的导师。不要跟随任何善于修梵行的尊长。比丘与沙弥同宿至多两夜的权利，你从今以后也没有了。愚痴人，你被摈斥了，去别处吧！"
若比丘明知而安置这样被摈斥的沙弥，给予住处，或教导传授经典，或与其同宿一处，犯堕罪。
第八，穿非染色衣：若像六众比丘获得任何七种新衣如羊毛等，应以青色如蓝靛、红色如赭石或赤褐色如树皮三种染料中的任何一种染色。若比丘未以三种染料——青色、红色、赤褐色中的任何一种染色新衣而使用，犯堕罪。
第九，触摸宝物：若像六众比丘，用自己的手拿取或让他人拿取珍珠等宝物，或战场上使用的武器，或被称为宝物的乐器用品，除了在精舍外面或在住所内的情况外，犯堕罪。比丘在精舍外或住所内见到宝物或被称为宝物的东西，应怀着"这是谁的物品，谁会来取"这样的心拿取，这是此学处的正确方法。
第十，洗浴：若像六众比丘，世尊说每半月洗浴，少于此时间洗浴，除了允许的时间外，犯堕罪。其中时间是：春季最后一个半月和夏季前两个月（从夏季初一到中夏十五），以及夏季第一个、中间的和最后的三个半月（从中夏十六到末夏十五），这些是热时。其余是病时、工作时、行路时。


 །རླུང་གིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲ༷་བསྐུལ་བའི་རླུང་དུས༷་སོ༷། །ལུས་ལ་ཆར་ཐིག་གཉིས་ཡན་ཕོག་པས་ཆར༷་དུས༷་སོ༷། །རྗི༷་ཆར༷་དུས༷་ཏེ༷་བསླབ་གཞི་དེ་ལ་དེ་ནི་གནང་བའི་དུས༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །
第七个十支
བཅུ་ཚན་བདུན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའོ།

【直译】
风吹动僧衣角的风时。身体被两滴以上雨水淋到的雨时。雨夹雪时，此学处中这是允许的时间。
第七个十支
分为两部分：以摄颂略示，各自特征解释。
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དང་པོ་ནི། སྡོམ༷་ལ༷། བུ༷ད་མེ༷ད་དང༷་ལྷན་ཅི༷ག་འདོམ་གང་ད༷ང་། ཉལ་པོ་བྱེད་པར་གཤོམ་དང་འདུག་པའི་ས༷་ད༷ང་།
8-1-45a
སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཉི༷ད་ད༷ང་། སྡིག༷ས་པ་དང༷་། རྡེག༷་པ་དང་ནི། གླེང༷་དང༷་། ཟས་བཅད་པ་དང་ནི། ཁྲི་བདེ་བ་འཇོག་པ་ད༷ང་། གདིང༷་བ་འཇོག་ད༷ང་། ཤགས་འབྱིན་ལ་བསླབ་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འདོམ་གང་དུ་འདུག་པ་ནི།


 །དང་པོ་ནི། སྡོམ༷་ལ༷། དུད༷་འགྲོ༷་གསོད་པ་དང་། འགྱོ༷ད་པ༷་བསྐྱེད་པ་དང་། སོར༷་མོ༷་གག་ཚིལ་དང༷་། ཆུ་ལ་རྩེ༷་བ་དང༷་། བུད་མེད་དང་ལྷན༷་ཅི༷ག་ཉལ་བ་དང་། སྔང༷ས་པར་བྱེ༷ད་པ་དང༷་། གོས་དང་ཡོ་བྱད་སྦེད༷་པ་དང༷་། གདེ༷ང་མེ༷ད་པར་བྱིན་པས་འཚོ་བ་དང་། གཞི༷་མེ༷ད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༷་། སྐྱེས༷་པ༷་མེ༷ད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ༷་དུ་འགྲོ༷་བ༷འོ༷། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་དུད་འགྲོ་གསོད་པ་ནི། ཡང༷་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་སྲོག་གཅོད་པར་བས༷མས་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་
8-1-45b
ཆག༷ས་གསོད༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་ནི། ཡང༷་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པར་བས༷མས་བཞིན༷་དུ༷་ཅི༷་ནས༷་ཀྱང༷་དགེ༷་སློང༷་འདི༷་ཐ་ན་ཡུད༷་ཙམ༷་ཞིག༷་ཀྱང༷་བདེ༷་བ༷་ལ༷་མི༷་རེག༷་པར༷་བྱའོ༷་སྙམ༷་པ༷་དེ༷་ཉི༷ད་རྐྱེན༷་དུ༷་བྱས༷་ཏེ༷། རྐྱེན་གཞན་མེད་པར་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་ལ༷་ཁྱོད་བསྙེན་རྫོགས་མིན་ནོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འགྱོ༷ད་པ༷་སྐྱེད༷་ན༷་འགྱོད་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་དོན་གོ་ཚེ་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གསུམ་པ་ཞག་ཚིལ་བྱེད་པ་ནི། ཡང་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་ལ་སོར༷་མོ༷་དང་ཁུ་ཚུར་སོགས་ཀྱིས༷་མཆན་ཁུང་སོགས་སུ་ག༷ག་ཚིལ༷་བྱེ༷ད་ན་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཞི་པ་ཆུ་ལ་རྩེ་བ་ནི། སིམ་པར་འདོད་པ་དང་རྐྱལ་སློབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱང་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གིས་ཆུ༷་ལ༷་རྩེ༷་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྐྱལ་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ལྔ་པ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ནི།ཡང༷་མ་འགགས་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་བུ༷ད་མེ༷ད་འཁྲིག་པ་བསྟེན་ནུས་ཀྱི༷་ཡུལ༷་དང༷་ལྷན༷་ཅི༷ག་བཞི་པོ་གང༷་རུང༷་གི་གན༷ས་སུ༷་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དྲུག་པ་སྔངས་བར་བྱེད་པ་ནི། ཡང༷་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང་དགེ༷་སློང༷་གཞན༷་ལ༷་སྔང༷ས་པར༷་རང་གིས་བྱེ༷ད་དམ༷། གཞན་སྔང༷ས་བར༷་བྱེ༷ད་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་ཐ་ན༷་བཞ༷ད་གད་བྱ༷་བར་བས༷མས་ཀྱང༷་རུང༷་སྟེ༷། །ཕ་རོལ་ལ་སྐྱོ་བར་
8-1-46a
བྱ་བའི་ཆེད་མ་གཏོགས་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བདུན་པ་རྫས་སོགས་སྦེད་པ་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་། ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་ང༷མ། དགེ༷་སློང༷་མ༷འམ༷། དགེ༷་སློབ༷་མ༷འམ༷། དགེ༷་ཚུལ༷་ལམ༷། དགེ༷་ཚུལ༷་མའི༷་ལྷུང༷་བཟེད༷་དམ༷། ཆོས༷་གོས༷་སམ༷། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དྲ༷་བ༷འམ༷། ཕོར༷་བུ༷འམ༷། སྐ༷་རག༷ས་སམ༷། གཞན་ཡང་དགེ༷་སྦྱོང༷་གི༷་འཚོ༷་བའི༷་ཡོ༷་བྱད༷་ག༷ང་ཡང༷་རུང༷་བ༷་རང་གིས་སྦེད༷་དམ༷། གཞན་སྦེད༷་དུ་འཇུག༷་ན༷་ཕན་པར་འདོད་པ་དེ༷་འདྲ༷་བའི༷་རྐྱེན༷་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བརྒྱད་པ་བྱིན་པས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ནི། ཡང༷་ཉེར་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཡང་རུང་བས་དགེ༷་སློང༷་ལ༷་གོས་བྱི༷ན་ན༷ས་དེ༷འི༷་འོག་ཏུ༷་ཕ་རོལ་པོས་བྱིན་པའི་གདེ༷ང་མེ༷ད་པར༷་སྤྱོ༷ད་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགུ་པ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི། ཡ༷ང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང་གང༷་ཁྲོས༷་ཤིང༷་ཞེ༷་སྡང༷་པར༷་གྱུར༷་ནས༷་གྱད་བུ་ནོར་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་དག༷་པ༷་གླེང་བའི་གཞི་དེའི་ལྟུང༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷་ལ་གཞི༷་མེ༷ད་པར༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མ༷་བཅུ༷་གསུམ་གྱི་གང་ཡང་རུང་བའི༷་ཆོས༷་ཀྱིས༷་སྐུར་པ་འདེབས་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཅུ་པ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི། ཡང༷་མཉན་ཡོད་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སློང་ལྟ་བུ་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཡང༷་རུང་བ་སྐྱེས༷་པ༷་མེ༷ད་པར༷་བུ༷ད་མེ༷ད་འཁྲིག་པ་བསྟེན་
8-1-46b
ནུས་དང༷་ལྷན༷་ཅི༷ག་དགོན་པའི་འགྲོན༷་ལམ༷་དུ༷་འགྲོ༷་ན༷་ཐ༷་ན༷་གྲོང༷་གི་བར༷་དུ༷་ཡང༷་རུང༷་སྟེ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ལས་འདས་པ་ན་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །

【直译】
第一，摄颂：杀害畜生，令生悔恨，以手指挠痒，水中嬉戏，与女人同卧，令人惊恐，藏匿衣物用具，不自信地受用所施，无根据诽谤，无男人陪同与女人同行。
第二，关于十种（罪行），第一，杀害畜生：若像阐迦等比丘，故意杀害属于畜生道的生命，犯堕罪。## 【直译】
第一，摄颂：杀害旁生，引起悔恨，挠痒，水中嬉戏，与女人同宿，令人恐惧，藏匿衣物用具，恩赐无信心而生活，无事实根据诽谤，无男子陪伴与女人同行。
第二，关于十种（罪行），第一，杀害旁生：若像阐迦比丘，有心杀害属于旁生类的生命，犯堕罪。
第二，引起悔恨：若像阐迦比丘，有意制造悔恨，想着"无论如何也要让这位比丘即使片刻也不得安乐"，以此为缘由，无其他原因，对同法比丘说"你不是已受具足戒"等，引起悔恨，即使未产生悔恨但理解其意时，犯堕罪。
第三，挠痒：若像十七众比丘，用手指或拳头等在比丘的腋下等处挠痒，犯堕罪。
第四，水中嬉戏：虽然为了舒适或学习游泳无罪，但若像十七众比丘以嬉戏心态在水中游泳，犯堕罪。
第五，与女人同宿：若像无碍比丘，与能行淫事的女性一同在任何四种住所中平躺而卧，犯堕罪。
第六，令人恐惧：若像阐迦比丘，自己使其他比丘恐惧或指使他人令人恐惧，即使只是想开玩笑，除了为了使对方厌离外，犯堕罪。
第七，藏匿物品：若像六众比丘，藏匿或指使他人藏匿同法比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥或沙弥尼的钵或法衣或钵网或杯或腰带或其他任何沙门生活用具，除了希望利益对方的这种情况外，犯堕罪。
第八，恩赐而生活：若像近喜比丘，将衣物给予比丘后，随后无信心地使用他人给予的物品，犯堕罪。
第九，诽谤：若像密友和地生比丘，因愤怒和憎恨，对如约誓诺等清净比丘，无事实根据地以十三僧残中任何一条法诽谤，犯堕罪。
第十，与女人同行：若像前往舍卫城的比丘，无男子陪伴与能行淫事的女人一同在旷野道路上行走，即使只在村落之间，超过一拘卢舍距离时，犯堕罪。


 ཡང༷་མཉན་ཡོད་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སློང་ལྟ་བུ་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཡང༷་རུང་བ་སྐྱེས༷་པ༷་མེ༷ད་པར༷་བུ༷ད་མེ༷ད་འཁྲིག་པ་བསྟེན་
8-1-46b
ནུས་དང༷་ལྷན༷་ཅི༷ག་དགོན་པའི་འགྲོན༷་ལམ༷་དུ༷་འགྲོ༷་ན༷་ཐ༷་ན༷་གྲོང༷་གི་བར༷་དུ༷་ཡང༷་རུང༷་སྟེ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ལས་འདས་པ་ན་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །འོན་ཀྱང་འཇིགས་པ་བསྐྱེལ་མར་གོ་མཆན། དེས་བསེལ་བྱེད་པ་དང་། ལམ་སྟོན་པ་དང་། མི་ནུས་པ་འཁྲིད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །
第八个十支
བཅུ་ཚན་བརྒྱད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྡོམ༷་ལ༷། རྐུ༷་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང༷་། ལོ་ཉི༷་ཤུ༷་མ༷་ལོན༷་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ད༷ང་། ས་རྐོ༷་བ་ད༷ང་། མགྲོན༷་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པ་དང༷་། བསླབ༷་པ༷་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་པ་དང༷་། འཐབ༷་པ་རྣ་ཉན་ལས་གྱུར་པ་དང༷་། མི༷་སྨྲ་བར༷་འགྲོ༷་བ༷་དང༷་། མི༷་གུས༷་པ་དང་། ཆང༷་འཐུང༷་བ་དང་། དུས༷་མིན༷་པར༷་གྲོང་དུ་འགྲོ་བའོ༷། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི།ཡང༷་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སློང་ལྟ་བུ་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཡང་རུང་བ་དོན༷་མཐུན༷་དུ༷་གྱུར་པའི་རྐུན༷་མ༷་དང་། ཤོ་གམ་དྲལ་བའི་ཚོང་པ་དང་ལྷན༷་ཅི༷ག་དགོན་པའི་འགྲོ༷ན་ལམ༷་དུ་འགྲོ་ན་ཐ༷་ན་གྲོང༷་བར༷་དུ་ཡང༷་རུང༷་སྟེ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་འདས་པ་ན་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དེས་བསིལ་བྱེད་པ་སོགས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཡང༷་མོའུ་
8-1-47a
གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཡང་རུང་བས་མཁན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་གང༷་ཟག༷་ལོ༷་ཉི༷་ཤུ༷་མ༷་ལོན༷་པ༷་དགེ༷་སློང༷་གི༷་དངོས༷་པོ༷ར་བསྙེན༷་པར༷་རྫོག༷ས་པ༷ར་བྱེ༷ད་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དེ་ལྟ་ན་ག༷ང་ཟག༷་དེ༷་ཡང༷་བསྙེན༷་པར༷་རྫོག༷ས་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་ལ༷་སྒྲུབ་བྱེད་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་དག༷་ཀྱང༷་སྨད༷་པར༷་འགྱུར༷་བ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་བསླབ་གཞི་དེ༷་ལ༷་དེ༷་ནི༷་ཆོ༷་ག༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །གསུམ་པ་ས་རྐོ་བ་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་རུང་བ་མ་བྱས་པར་རང༷་གི༷་ལག༷་གིས༷་འཐས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ས༷་རྐོ༷འམ༷། གཞན་ལ་སྐོ༷ར་འཇུག༷་ན༷་ལག་གི་བླས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྦྱོར་བས་རུང་བར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ།

【直译】
若像前往舍卫城的比丘，无男子陪伴与能行淫事的女人一同在旷野道路上行走，即使只在村落之间，超过一拘卢舍距离时，犯堕罪。然而，护送有恐惧者，由她带路，指路，或带领无能力者除外。
第八个十支
分为两部分：以摄颂略示，各自特征解释。第一，摄颂：与盗贼同行，未满二十岁受具足戒，掘地，应邀超时停留，拒绝教诫，由争论生起窃听，默然而去，不恭敬，饮酒，非时入村。
第二，关于十种（罪行），第一，与盗贼同行：若像在道路上行走的比丘，与同路的盗贼或逃避关税的商人一同在旷野道路上行走，即使只在村落之间，超过一拘卢舍距离时，犯堕罪。由盗贼带路等情况除外。
第二，未满二十岁受具足戒：若像目犍连比丘，作为戒师使未满二十岁的人受具足戒成为比丘，犯堕罪。如此，那人也不得具足戒，使其受戒的比丘们也当受责备，这是此学处的规定。
第三，掘地：若像六众比丘，未获允许而亲手掘有黏性的土地或指使他人掘，除非以星宿运行的方式使之允许，或插入四指长的竹签外，犯堕罪。


 །བཞི་པ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པ་ནི། ཡང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་ཟླ༷་བ༷་བཞི༷ར་མགྲོན༷་དུ༷་བོས༷་པ༷་བདག༷་གི༷ར་ཏེ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་ལྷག༷་པར༷་བདག༷་གིར་བྱེ༷ད་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགེ་སློང་སོ༷་སོར༷་ཏེ་ཐ་དད་དུ་མགྲོན༷་དུ༷་བོ༷ས་པ༷་དང༷་། སྔ་མ་སོང་ནས་ཡང༷་དང༷་ཡང༷་དུ་མགྲོན༷་དུ༷་བོ༷ས་པ༷་དང༷་། དུས༷་ཀྱིས༷་ཏེ་ནན་ཏན་དུ་མགྲོན༷་དུ་བོས༷་པ༷་དང༷་། དགེ་སློང་རྟག༷་ཏུ༷་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་མགྲོན༷་དུ༷་བོ༷ས་པ༷་ནི༷་མ་གཏོག༷ས་ཏེ༷་དེ་ལ༷་དེ༷་ནི༷་དུས༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །ལྔ་པ་བསླབ་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བ་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་
8-1-47b
ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་བསླབ༷་པ༷་འདི༷་ལ༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷་ཞེ༷ས་བསྒོ༷་བ༷་ན༷་དེ༷་དག༷་ལ༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་བདག༷་དགེ༷་སློང༷་མདོ༷་སྡེ༷་མཐའ་དག་འཛིན༷་པ༷་དང༷་། འདུལ༷་བ༷་མཐའ་དག་འཛིན༷་པ༷་དང༷་། མ༷་མོ༷་མཐའ་དག་འཛིན༷་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་འདྲི༷་བའི༷་བར༷་དུ༷་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པས་བྱིས༷་པ༷་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མི་འཛིན་པས་རྨོང༷ས་པ༷་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མི༷་གས༷ལ་བ༷་དེ་གསུམ་ལ་མི༷་མཁ༷ས་པ༷་ཁྱེད༷་ཀྱི༷་ཚིག༷་གི༷ས་བསླབ་པ༷་འདི༷་ལ༷་མི༷་སློབ༷་བོ༷་ཞེ༷ས་ཟེར༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགེ༷་སློང༷་ཀུན༷་ཤེས༷་པར༷་འདོ༷ད་པ༷ས་ཀྱང༷་བསླབ༷་པ༷་འདི༷་ལ༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །དགེ༷་སློང༷་མདོ༷་སྡེ༷་འཛིན༷་པ༷་དང༷་། འདུལ༷་བ༷་འཛིན༷་པ༷་དང༷་། མ༷་མོ༷་འཛིན༷་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ཡང༷་དྲི༷་བར༷་བྱ༷་སྟེ༷་བསླབ་གཞི་དེ༷་ལ༷་དེ༷་ནི༷་ཆོ༷་ག༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དྲུག་པ་ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པ་ནི། ཡང༷་ཉེར་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང༷་གང༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ལ༷་འཐབ༷་པར༷་གྱུར༷། མཚང༷་འ༷དྲུ་བར༷་གྱུར༷། མི༷་མཐུན༷་པར༷་གྱུར༷། རྩོད༷་པར༷་གྱུར༷་ཅིང༷་འཁོད༷་པ༷་ལ༷ས། དགེ༷་སློང༷་འདི༷་དག༷་ཇི༷་སྐ༷ད་ཟེར༷་བ༷་དེ༷་བདག༷་གི༷ས་མཉན༷་ཏེ༷་སྨྲས་པ་རང་དེ༷་དེ༷་ལྟར༷་རྗེ༷ས་སུ༷་ཐ༷་སྙད༷་དེ་སྐད་གད༷གས་པར༷་ཟིལ་གནོན་དུ་བྱའོ༷་སྙམ༷་པ༷་དེ༷་ཉི༷ད་རྐྱེན༷་དུ༷་བྱས༷་ཏེ་ཅང༷་མི༷་སྨྲ༷་བར༷་ཏེ་ཁ་མི་གྲགས་པར་ཉན༷་ནས༷་འདུག༷་ན༷་ཞི་བར་འདོད་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བདུན་
8-1-48a
པ་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང༷་དགེ༷་སློང༷་དགའ་བོ་ལྟ་བུ་གང༷་ཡང་རུང་བ་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་ཆོས༷་དང༷་ལྡན༷་པའི༷་གཏམ༷་རྣམ༷་པ༷་གཏན༷་ལ༷་འབེ༷བས་པའི་ལས་གསུམ་པོ་བྱེད་པ༷་བྱུང༷་བ༷་ན༷་རྒྱུ་མཚ༷ན་ཅང༷་། མི༷་སྨྲ༷་བར༷་སྟན༷་ལ༷ས་ལང༷ས་ཏེ༷་ཐོས༷་པའི༷་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པར་འགྲོ༷་ཞིང༷་དགེ༷་སློང༷་འདུག༷་པ༷་ལ༷་བདག་འགྲོ་སོ༷གས་མི་སྨྲ་ན༷། ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་མེས་འཇིག་པ་སོགས་འགྲོ་དགོས་པ་དེ༷་འདྲ༷་བའི༷་རྐྱེན༷་བྱུང་བ་ནི་མ་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བརྒྱད་པ་མི་གུས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡ༷ང་ནག་པ་གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བས། དགེ་འདུན་དང་དགེ་བསྐོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་ལ་གུས༷་པར༷་མི༷་བྱེ༷ད་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགུ་པ་མྱོས་འགྱུར་འཐུང་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང་ལེགས་འོང་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་ནས་སོགས་འབྲུའི༷་ཆང༷་དང༷་། རྩ་སྡོང་སོགས་ལས་བྱས་པ་བཅོ༷ས་པའི༷་ཆང༷་། མྱོས༷་པར༷་འགྱུར༷་པ༷ར་མགུལ་དུ་མིད་དེ་འཐུང༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཅུ་པ་དུས་མིན་གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དུས༷་མ༷་ཡི༷ན་པར༷་སྲང་དང་བཞི་མདོ་སོགས་གྲོང༷་དུ༷་འཇུག༷་ཅིང༷་དགེ༷་སློང༷་
8-1-48b
འདུག༷་པ༷་ལ༷་མི༷་སྨྲ༷་ན༷་ལྷུང་བཟེད་མེས་ཚིག་པ་སོགས་དེ༷་འདྲ༷་བའི༷་རྐྱེན༷་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །
第九个十支
བཅུ་ཚན་དགུ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།

【直译】
第四，应邀超时停留：若像六众比丘，可以接受四个月的邀请。若超过此期限接受，犯堕罪。分别邀请比丘，前次过后再次邀请，定期邀请，或终身邀请比丘除外，这些是允许的情况。
第五，拒绝教诫：若像六众比丘，当比丘们教诫说："具寿，你应当学习此学处"时，对他们这样说："我不依照你们这些不通晓三藏、愚笨、不明了三藏、不精通三藏的人的话学习此学处，我要先询问持经、持律、持论的比丘们"，而实际上却用三门做不该做的事，犯堕罪。想要获得全面了解的比丘，应当学习此学处，也应向持经、持律、持论的比丘请教，这是此学处的规定。
第六，由争论生起窃听：若像近喜比丘，当同法诸比丘发生争吵、互揭过失、不和、辩论时，想着"我要听听这些比丘们说什么，然后依照他们所说压服他们"，以此为缘由，保持沉默窃听，除了为了平息争端外，犯堕罪。
第七，默然而去的堕罪：若像阿难比丘，当僧团正在进行合法的三种羯磨之一时，不说任何理由，从座位起身走出听闻范围，不对在座比丘说"我要走"等，除了有钵衣被火烧等必须离开的紧急情况外，犯堕罪。
第八，不恭敬的堕罪：若像黑象比丘，对僧团、执事或佛语不恭敬，犯堕罪。
第九，饮用令人醉的饮料的堕罪：若像善来比丘，饮用谷物酿造的酒或草木等制成的酒等令人醉的饮料，犯堕罪。
第十，非时入村的堕罪：若像阐迦比丘，在午后至黎明前的非时进入村庄街道、十字路口等处，且不告知在场比丘，除了钵被火烧等类似紧急情况外，犯堕罪。
第九个十支
分为两部分：



第九个十支
བཅུ་ཚན་དགུ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།

【直译】
第九个十支
分为两部分：以摄颂略示，各自特征详细解释。


 །དང་པོ་ནི། སྡོམ༷་ལ༷། ཟས༷་བཅ༷ས་ཁྱིམ་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། སྐྱ༷་རེང༷ས་མ་ཤར་བར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ད༷་གདོད༷་ཤེས་ཞེས་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། ཁ༷བ་ར༷ལ་འཆོས་པ་དང༷་ནི༷། ཁྲི༷་རྐང༷་འཆོས་པ་དང༷་། ཤིང་བལ་བདལ༷་བ་དང༷་། གདི༷ང་པ་དང༷་། གཡ༷ན་པ༷་དགབ༷་པ་དང༷་། དབྱར་གོས་རས་ཆེན༷་དང་། བདེ༷་གཤེག༷ས་ཆོས༷་གོས༷་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་སོ༷། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཁྱིམ་དུ་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང༷་ཉེར་དགའ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཟས༷་དང༷་བཅས༷་པའི༷་སྟེ་ཟས་ཀྱི་སླད་དུ་ཁྱིམ༷་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་མགྲོན༷་དུ༷་བོས༷་ནས༷་སྔ༷་དྲོ༷་ཁྱིམ་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་དང༷་། ཕྱི༷་དྲོ༷་ཁྱིམ༷་གསུམ༷་མ༷མ་བཞི་དག༷་ཏུ༷་རྒྱུ༷་ཞིང༷་ཁྱིམ༷་པ༷་འདུག༷་པ༷་ལ༷་བདག་མ་སླེབ་ན་ཟས་དུས་སུ་བྲིམ་ཞེས་མི༷་བསྒོ༷་ན༷་ཆོས་གོས་མེས་འཇིག་པ་སོགས་དེ༷་འདྲ༷་བའི༷་རྐྱེན༷་མ་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་
8-1-49a
ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང༷་འཆར་ཀ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ནམ༷་ལང༷ས་བར་ཏེ་སྐྱ༷་རེང༷ས་གསུམ་ལས་ཐ་མ་མ་ཤར༷་བར༷་ནོར་བུ་སོགས་རིན༷་པོ༷་ཆེ༷་དག༷་ག༷མ། མཚོན་སོགས་རིན༷་པོ༷་ཆེར༷་སྨོས༷་པ༷་དག༷་མ༷་བསྡུས༷་པར༷་རྒྱལ༷་པོ༷་རྒྱལ༷་རིག༷ས་སྤྱི༷་བོ༷་ནས་དབང་བསྐུར༷་བའི༷་སྒོ༷་གཏན༷་ནམ༷་སྒོ༷་གཏན༷་གྱི༷་ཉེ༷་འཁོར༷་ལ༷ས་འདས༷་པར་འགྲོ་ན༷་རྒྱལ་པོས་བཀུག་པ་དང་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ༷་འདྲ༷་བའི༷་རྐྱེན༷་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ཇི་སྙེད་ཕྱིན་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གསུམ་པ་བསླབས་གཞི་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཕྱེ༷ད་ཅིང༷་སོ༷་སོར༷་ཐར༷་བའི༷་མདོ༷་ཕམ་པ་ནས་ཞི་བྱེད་པར་བདུན་པོ་གདོན༷་པ༷་འདོན༷་པའི༷་ཚེ༷་ན་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་འདི༷་ལྟར༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་པའི་ཆོས༷་འདི༷་ཡང༷་མདོ༷་ཡི༷་ནང༷་དུ༷་གཏོག༷ས། མདོ༷་ཡི༷་ནང༷་དུ༷་འདུས༷་པར༷་བདག༷་གིས༷་ད༷་གདོ༷ད་ཤེས༷་སོ༷་ཞེས༷་ཟེར༷་ན༷། དེ༷་ལ་གལ༷་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་འཁོད་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་འདི༷་སྔོ༷ན་གསོ༷་སྦྱོང༷་གི༷་ལ༷ས་ལ༷་ལན༷་གཉི༷ས་སམ༷་གསུམ༷་གྱི༷་ཚེ༷་གྲལ་ན་འདུག༷་པར༷་ཤེ༷ས་ཤིང༷་དེ༷་ལ༷ས་ལན༷་མང༷་དུ༷་འདུག་པ་ཤེས་ན༷་ལྟ༷་ཅི༷་སྨོས༷་ན༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དེ༷་མི༷་ཤེས༷་པས༷་ལྟུང་བ་ལས་མི༷་འགྲོ༷་བས༷་དེ༷་ལྟུང༷་བ༷་གང༷་
8-1-49b
མ་མོས་པས་བྱུང༷་བ༷་དེ༷་ཆོས༷་བཞིན༷་དུ༷་ཕྱིར་བཅོས་བྱེ༷ད་ཅིང༷་སོ༷་སོར༷་ཐར༷་པའི༷་མདོ༷་གདོ༷ན་པ༷་གདོན༷་པའི༷་ཚེ༷་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གུས་པ༷ར་བྱས༷་ཏེ༷་ཆོས༷་ཉན༷་པར༷་མི༷་བྱེ༷ད། དད་པས་བླ༷་མར༷་བྱས༷་ཏེ༷་མི༷་བྱེ༷ད། སེམས་མ་གུས་པས་རུ༷་ཤིང༷་ལྟར༷་བྱས༷་ཏེ༷་མི༷་བྱེ༷ད། ཡི༷ད་ལ༷་བྱས༷་ཏེ༷་མི༷་བྱེ༷ད། ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བས། སེམ༷ས་རྩེ༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་མི༷་བྱེ༷ད། རྣ་བ་མི་གཏོད་པས། རྣ༷་བླག༷་ཏེ༷་མི༷་བྱེ༷ད། ཞུམ་པས། སེམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱིས༷་བས༷མ་ཏེ༷་ཆོས༷་ཉ༷ན་པར༷་མི༷་བྱེ༷ད་པ༷ས་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་མ༷་རྙེད༷་དེ༷་རྙེད༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཞིང༷་ཉེས༷་པ༷་རྙེད༷་དེ༷་ལེག༷ས་ལ༷་རྙེད༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷་ཞེ༷ས་འགྱོ༷ད་པར༷་བྱའོ༷། །ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དེ༷་ལ༷་འགྱོ༷ད་པར༷་བྱ༷་བ༷་ནི༷་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། གདོད་ཤེས་ཀྱི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དེ་ཉིད་དོ༷། །བཞི་པ་ཁབ་རལ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་བ༷་སོའམ༷། རུས༷་པ༷འམ༷། རྭ༷་ཡི༷་ཁ༷བ་རལ༷་སྦུ་གུ་ཅན་ནམ་འཆང་བ་ལྟ་བུ་རང་གིས་བྱེ༷ད་དམ༷། གཞན་བྱེ༷ད་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་དངོས་པོ་དེ་བཅག༷་ནས༷་བཤགས་དགོས་ལ་དེ་ཡང་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ལྔ་པ་ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི།

【直译】
第一，摄颂：带食入家，黎明未现时往王宫去，轻视学处说"今始知"，制作针筒，制作床足，铺棉花，敷卧具，覆疮衣，夏衣大布，超越善逝法衣尺寸的堕罪。
第二，关于十种（罪行），第一，入家堕罪：若像近喜比丘，为食物受邀入家乞食，在上午超过两家，在下午三家或四家游行，且不对在家人说"若我不到请按时分食"，除了法衣被火毁等这类紧急情况外，犯堕罪。
第二，夜往王宫堕罪：若像阐迦比丘，在天亮前，即第三黎明未现之前，当珍宝等或称为珍宝的武器等未收起时，越过已受灌顶王的门闩或门闩附近而行，除了被国王召请和调伏所化众生等这类紧急情况外，犯与所走步数相等的堕罪。
第三，轻视学处堕罪：若像六众比丘，在每半月诵读波罗提木叉经从波罗夷到七灭诤时，如是说："具寿们，这样佛所说法也在经中摄，归入经中，我今始知。"若在座比丘知此人先前参加过二三次或更多的布萨羯磨，具寿，不因不知而免除罪过，应如法忏悔所犯罪过，却在诵读波罗提木叉经时不以威仪恭敬听法，不以信心尊重，不以恭敬心而如木桩，不专注，心外散乱不一心，不倾耳谛听，心怯懦不全心思惟听法，应这样令其忏悔："具寿，你所得非善得，所获非善获。"这就是对具寿的谴责，即"今始知"堕罪。
第四，制作针筒堕罪：若同法比丘，自制或令他人制作象牙、骨头或角的针筒或有孔针管之类，应打碎后忏悔，犯堕罪。
第五，制作床足堕罪：


ལྔ་པ་ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང༷་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གིས༷་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ༷་
8-1-50a
འདུན༷་གྱི༷་ཁྲི༷འམ༷། ཁྲི༷འུ༷་རང་གིས་སམ༷་གཞན་ལ་བྱེ༷ད་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་རྩ༷་བ༷འམ༷་རྟིང་པ་བུ༷་གར༷་གཞུག༷་པ༷་མ༷་གཏོག༷ས་པར༷་དེ་མན་ཆད་ན་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པའི༷་སོར༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་ཚད༷་དེ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གང༷་དུ༷་བྱེ༷ད་དུ༷་གཞུག༷་པར༷་བྱ༷འོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་ལྷག༷་པར༷་བྱེ༷ད་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་ཚད་ལྷག་དེ་བཅ༷ད་ནས༷་བཤགས་དགོས་པའི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དྲུག་པ་ཤིང་བལ་བདལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་གང༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་ཁྲི༷འམ༷་ཁྲི༷འུ་ལ༷་ཤིང༷་བལ༷་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་རང་གིས་བད༷ལ་ལམ་གཞན་ལ་བདལ་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་དངོས་པོ་དེ་བསྡུས༷་ནས༷་བཤགས་དགོས་པའི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བདུན་པ་གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་གིས༷་སྟེང་རིམ་དུ་འདིང་བའི་གདིང༷་བ༷་རང་ངམ་གཞན་ལ་བྱེ༷ད་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་ཚད༷་གང་ཡིན་པ་བཞི༷ན་དུ༷་བྱེ༷ད་དུ༷་ཆུག༷་ཅི༷ག བསླབ་གཞི་དེ༷་ལ༷་གདིང༷་བའི༷་ཚད༷་ནི༷་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། སྲི༷ད་དུ༷་བདེ༷་བར༷་གཤེག༷ས་པའི༷་མཐོ༷འི་མཐོ༷་དོ༷་སྟེ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གསུམ་དང་ཞིང༷་དུ༷་མཐོ༷་ཕྱེ༷ད་དང༷་དོ༷་སྟེ་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་མོ་དྲུག་གོ། མི་ཆོག་ན་སྲི༷ད་དུ༷་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ༷་གང༷་སྟེ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་དག་གི༷ས་
8-1-50b
སྲིང༷ས་ཤིག༷་དེ༷་ལ༷ས་ལྷག༷་པར༷་བྱེ༷ད་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་ལྷག་ཆ་བཅ༷ད་ན༷ས་བཤགས་དགོས་པའི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བརྒྱད་པ་གཡན་དགབ་ལས་གྱུར་པ་ནི། ཡང༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་གཡན༷་པའི༷་ནད་གསོ་ཞིང་དག༷བ་པར༷་བྱེ༷ད་པའི་གོས་རང་ངམ་གཞན་ལ་བྱེ༷ད་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་གཡན་དགབ་ཀྱི་ཚད༷་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན༷་དུ༷་བྱེ༷ད་དུ༷་ཆུག༷་ཅི༷ག །དེ༷་ལ༷་གཡན༷་པ༷་དགབ༷་པའི༷་ཚད༷་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། སྲི༷ད་དུ༷་བདེ༷་བར༷་གཤེག༷ས་པའི་མཐོ༷འི་མཐོ་བཞི༷་སྟེ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དྲུག་དང་ཞིང༷་དུ༷་མཐོ༷་དོ༷་སྟེ་ཁྲུ་གསུམ་མོ།

【直译】
第五，制作床足堕罪：若像阐迦比丘，自己或指使他人制作善逝声闻僧团的床或椅子，除了底座或后部插入孔外，应当依照下方善逝八指尺寸，即标准一肘来制作。若制作超过这尺寸，应切除多余部分后忏悔，犯堕罪。
第六，铺棉花堕罪：若像六众比丘，在僧团的床或椅上自己铺设或指使他人铺设任何五种棉花，应收起后忏悔，犯堕罪。
第七，由敷具生起的堕罪：若同法比丘，自己制作或指使他人制作作为上层铺设的敷具，应按规定尺寸制作。关于此学处，敷具的尺寸是：长为善逝的二张手，即标准三肘；宽为一张手半，即二肘零六指。若不够，可以长度上增加善逝一张手，即标准二肘半。若制作超过此尺寸，应切除多余部分后忏悔，犯堕罪。
第八，由疮衣生起的堕罪：若同法比丘，自己制作或指使他人制作用于治疗和覆盖疮疾的衣，应按疮衣的规定尺寸制作。疮衣的尺寸是：长为善逝的四张手，即标准六肘；宽为二张手，即三肘。


 །དེ༷་ལ༷ས་ལྷག༷་པར༷་བྱེ༷ད་དུ་འཇུག༷་ན༷་བཅ༷ད་ནས༷་ལྟུང་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགུ་པ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པ་ནི། ཡང་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་གིས༷་དབྱར༷་གྱི༷་ཆར་སྐྱོབ་པའི་གོས༷་ར༷ས་ཆེན་རང་ངམ་གཞན་ལ་བྱེ༷ད་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་རས་ཆེན་ཀྱི་ཚད༷་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན༷་དུ༷་བྱེ༷ད་དུ༷་ཆུག༷་ཅི༷ག །དེ༷་ལ༷་དབྱར༷་གྱི༷་གོ༷ས་རས༷་ཆེན༷་གྱི༷་ཚད༷་ནི་འདི༷་ཡིན་ཏེ། སྲི༷ད་དུ༷་བདེ༷་བར༷་གཤེག༷ས་པའི༷་མཐོ༷འི་མཐོ༷་དྲུག༷་སྟེ་ཁྲུ་དགུ་དང་ཞིང༷་དུ་མཐོ༷་ཕྱེ༷ད་དང༷་གསུམ༷་སྟེ་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་མོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་ལྷག༷་པར༷་བྱེ༷ད་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་དངོས་པོ་དེ་བཅ༷ད་ནས༷་བཤགས་པའི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཅུ་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་
8-1-51a
ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང༷་ཉེ་དགའ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་གང༷་སྟོན་པ་བདེ༷་བར༷་གཤེག༷ས་པའི༷་ཆོས༷་གོས༷་ཀྱི༷་ཚད༷་ཀྱི༷་ཆོ༷ས་གོ༷ས་བྱེ༷ད་དུ༷་འཇུག༷་གམ༷་བདེ༷་བར༷་གཤེག༷ས་པའི༷་ཆོས༷་གོས༷་ལ༷ས་ལྷག༷་པར༷་རང་ངམ་གཞན་ལ་བྱེ༷ད་དུ༷་འཇུག༷་ན་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དེ༷་ལ༷་བདེ༷་བར༷་གཤེག༷ས་པའི༷་ཆོ༷ས་གོ༷ས་ཀྱི༷་ཚད༷་ནི༷་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ། །སྲི༷ད་དུ༷་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པའི༷་མཐོ༷འི་མཐོ༷་བཅུ༷་སྟེ་ཁྲུ་བཅོ་ལྔ་དང་། ཞིང༷་དུ༷་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ༷་དྲུག༷་སྟེ༷་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དགུ་སྟེ་དེ༷་ལ༷་འདི༷་ནི༷་བདེ༷་བར༷་གཤེག༷ས་པའི༷་ཆོས༷་གོ༷ས་ཀྱི༷་ཚད༷་དོ༷། །
结行
གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་དག༷་བདག༷་གིས༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཆོ༷ས་དགུ༷་བཅུ༷་པོ༷་དག༷་བཏོན་ཟིན༷་ཏོ༷། །
说分法
བཞི་པ་རྣམ་བཞག་བསྒྲག་པ་ནི།ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་བཏོན་པ་དེ༷་ལ༷་བདག༷་གིས༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་ལ༷་ཅི༷་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་རྣམས་ཡོང༷ས་སུ༷་དག༷་གམ་ཞེས༷་དྲི༷འོ༷། །ཅི༷་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་ཡོངས༷་སུ༷་དག༷་གམ༷་ཞེས༷་ལན༷་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ༷་དྲིའོ༷། །འདི༷་ལ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་ཡོང༷ས་སུ༷་དག༷་ན༷་འདི༷་ལྟར༷་ཅིང༷་མི༷་སྨྲ༷་བ༷ས་དེ༷་དེ་བཞིན༷་དུ༷་འཛིན༷་ཏོ༷། །
宣说别忏四法
གསུམ་པ་སོ་སོར་བཤགས་པ་གདོན་པ་ལ་ལྔ་སྟེ་སྡོམ་གྱིས་
8-1-51b
མདོར་བསྟན། སོར་བཤགས་གདོན་པའི་ལུང་དཔོག །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད། མཇུག་བསྡུ་བ། རྣམ་བཞག་བསྒྲག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ༷་ལ༷། གྲོང༷་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཟས་ལེན་པ་དང༷་། ཁྱིམ༷་གཞན༷་ཉི༷ད་དུ་གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འགྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བ་དང༷་ནི༷། བསླབ༷་པ༷་རྣམ༷་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་དང༷་། དགོན༷་པ༷་ནགས་ཉུལ་ལས་བྱུང་བ་ནི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཕན༷་པར༷་གསུང༷ས་པ༷་ཡིས༷། སོ༷་སོར༷་བཤག༷ས་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་གསུང༷ས་སོ།

【直译】
若制作超过此尺寸，应切除后忏悔，犯堕罪。第九，由夏季衣大布生起的堕罪：若同法比丘，自己制作或指使他人制作夏季雨衣大布，应按大布规定尺寸制作。夏季衣大布的尺寸是：长为善逝六张手，即九肘；宽为三张手半，即三肘十八指左右。若制作超过此尺寸，应切除后忏悔，犯堕罪。第十，由超越善逝法衣尺寸生起的堕罪：若像近喜比丘，自己或指使他人制作与善逝法衣相同尺寸或超过善逝法衣尺寸的法衣，犯堕罪。善逝法衣的尺寸是：长为善逝十张手，即十五肘；宽为善逝六张手，即标准九肘，这是善逝法衣的尺寸。
结行
第三，总结：具寿们，我已宣说九十种堕罪法。
说分法
第四，宣布规定：已宣说单堕罪，我问诸具寿，于此你们清净否？于此你们清净否？如是再三问。诸具寿于此清净，默然不语，是故如是认可。
宣说别忏四法
第三，宣说别忏，分五部分：以摄颂略示，请求宣读别忏，各自特征，总结，宣布规定。第一，摄颂：于村中从比丘尼受食，于他家未顺次邀请而食未制止，破坏学处而入家，与林中游荡所生，佛说为利益，应当个别忏悔。


 །གཉིས་པ་ནི། ཚེ༷་ད༷ང་ལྡན༷་པ༷་དག༷་སྨྲེ་ངག་འདོན་པའི་སྒོ་ནས་སོ༷་སོར༷་བཤག༷ས་པར༷་བྱ༷་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི༷་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་ཆོས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བཞི༷་པོ༷་འདི༷་དག༷་ནི༷་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཕྱེ༷ད་ཅིང༷་གསོ་སྦྱོང་གདོན་པའི་ཚེ་སོ༷་སོར༷་ཐར༷་པའི༷་མདོ༷་གདོན༷་པ༷་ལ༷ས་འབྱུང༷་ངོ༷་། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་དགེ༷་སློང༷་མ་ལ་ཟས་ལེན་པའི་སོར་བཤགས་ནི། ཡང༷་ཉེ་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་མ༷་བདུན་ཚུད་ཆད་ཀྱི་ཉེ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་ལམ༷་པོ༷་ཆེའི༷་སྲང་ན༷་འདུག༷་པ༷་བསོ༷ད་སྙོམས༷་ཀྱི༷་ཕྱིར༷་ལམ་པོ་ཆེ་དང་། སྲང་དང༷་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང༷་དུ༷་འགྲོ༷་བ༷་ཡི་ཡུལ་དེ་ལས་བཅའ༷་བ༷་ལྔ༷་བཟའ༷་བ༷་ལྔ།
8-1-52a
བྱིན་ལེན་སྟོབ་ཏུ་མ་བཅུག་པར་རང༷་གི༷་ལག་གི༷ས་བླང༷ས་ཏེ༷་འཆའ༷་བ༷འམ་མགུལ་དུ་མིད་ནས་ཟ༷་ན༷་དགེ༷་སློང༷་དེས༷་གྲོང་གི་ཕྱི༷་རོལ༷་ཀུན༷་དགའ༷་ར༷་བ༷ར་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང༷་སྟེ༷་དགེ༷་སློང༷་འཁོད་པ་རྣམ༷ས་ལ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ད༷ག་བད༷ག་ལ༷་སྨད༷་པའི༷་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས་མི༷་རིག༷ས་པ༷་སྨྲེ་ངག་འདོན་པའི་སྒོ་ནས་སོ༷་སོར༷་བཤག༷ས་པར༷་བྱ༷་བའི་ལྟུང་བ༷་བྱུང་གིས༷། ཆོས༷་དེ༷་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་སོ༷་སོར༷་བཤག༷ས་སོ༷། །ཞེས་མཐོལ་ནས་སོ༷་སོ༷ར་བཤག༷ས་པར༷་བྱ༷་སྟེ༷་ཆོས༷་འདི༷་ནི༷་སོ༷་སོར༷་བཤག༷ས་པར༷་བྱ༷་བའོ། །གཉིས་པ་གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འབྲིམ་འཇུག་མ་ཟློག་པར་ཟ་བའི་སོར་བཤགས་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་གསུམ་ཡན་ཆད་རབ༷་ཏུ༷་མང༷་པོ༷་དག༷་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ༷་རྣམ༷ས་སུ༷་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་མགྲོན༷་དུ༷་བོས༷་ནས༷་ཟན༷་ཟ༷་བའི༷་ཚེ༷་དེ་ན་གལ༷་ཏེ༷་སྤོམ་དགའ་མོ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་མ༷་ཞིག༷་དགེ་སློང་འདི༷་ལ༷་ནི༷་བཅའ༷་བ༷་བྱི༷ན་ཞིག༷། འདི༷་ལ༷་ནི༷་འབྲས༷་ཆེན༷་བྱི༷ན་ཞིག༷། འདི༷་ལ༷་ནི༷་སྲན༷་ཚོད་བྱིན་ཞིག །འདི༷་ལ༷་ནི༷་བཏུང༷་བ༷་བྱི༷ན་ཞིག༷། ཡང༷་བྱི༷ན་ཞིག༷་ཅེས༷་བསྒོ༷་ཞིང༷་འདུག༷་ན༷་དགེ༷་སློང༷་མ༷་དེ༷་ལ༷་དགེ༷་སློང༷་འཁོད་པ་དེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་བསྒོ་བར་བྱའོ།

【直译】
第二，具寿们，应以发露言词各别忏悔恶行特征的四法，每半月布萨时从诵波罗提木叉经中出现。第三，分四种：第一，从比丘尼受食的别忏：若像近喜比丘，从非七世以内亲属的同法比丘尼，在大道旁住立为乞食而行于村中大道、街巷、四叉路、三叉路等处，未令她以五嚼食五啖食行授与而亲手接受咀嚼或吞咽食用，该比丘应到村外精舍，对在座诸比丘说："具寿们，我犯了应谴责、不如法、不应为、应以发露言词各别忏悔的罪过，今于具寿面前各别忏悔。"如是发露应各别忏悔，此法是应各别忏悔的。
第二，未顺次邀请而使分配未制止而食的别忏：若像六众比丘，三人以上众多比丘被婆罗门或居士邀请到其家中吃饭，若有像胖悦喜比丘尼这样的比丘尼命令说："给这位硬食，给这位米饭，给这位豆羹，给这位饮料，再给些"，在座诸比丘应对该比丘尼如是告诫：
;


 །
8-1-52b
སྲིང༷་མོ༷་ཁྱོ༷ད་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཟན༷་ཟ༷་བའི་བར༷་དུ༷་རེ༷་ཞིག༷་ཙབ་ཙབ་མ་བྱེད་པར་ཁ་རོག་པར་སྡོ༷ད་ཅི༷ག་ཅེ༷ས་བསྒོ༷་བར་བྱའོ༷། །གལ༷་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་གཅི༷ག་གིས༷་ཀྱང༷་དགེ༷་སློང༷་མ༷་དེ༷་ལ༷་དེ༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་སྨྲ༷་མ༷་སྤོབ༷ས་ཏེ་མ་སྨྲས་ན༷་དགེ༷་སློང༷་འཁོད་པ་དེ༷་དག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱིས༷་ཕྱི༷་རོལ༷་ཀུན༷་དགའ༷་ར༷་བར༷་སོང༷་སྟེ༷་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་བདག༷་ཅག༷་ལ༷་སྨད༷་པའི༷་གན༷ས་མི༷་རིག༷ས་པ༷་སོ༷་སོར༷་བཤག༷ས་པར༷་བྱ༷་བ༷་བྱུང་གིས༷་ཆོས༷་དེ༷་སོ༷་སོར༷་འཆགས༷་སོ༷་ཞེས༷་སོ༷་སོར༷་བཤགས༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ༷་ཆོས་འདི༷་ཡང༷་སོ༷་སོར༷་བཤག༷ས་པར༷་བྱ༷འོ༷། །གསུམ་པ་བསླབ་པ་བྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོར་བཤགས་ནི། རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་སློབ༷་པ༷་དག༷་གི༷་བྲམ་ཟེ་སོགས་ཁྱིམ༷་གང༷་དག༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱིས༷་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ༷་པའི༷་སྡོམ༷་པ༷་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྡོམ༷ས་པར༷་གྱུར་ལ༷་ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་གང༷་སློབ༷་པ༷་དག༷་གི༷་ཁྱིམ༷་གང་དག༷་དགེ༷་འདུན་གྱིས༷་བསླབ༷་པའི༷་སྡོམ་པ༷ས་བསྡམས་པ༷་དེ༷་ལྟ༷་བུ༷་དག༷་ཏུ༷་མཆོག་ཟུང་ལྟ་བུ་སྔར༷་མགྲོན༷་དུ༷་བོས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་མ༷་བོས༷་པར༷་ཏེ་མ་བསྡབས་པར་སོང༷་སྟེ༷་རང་གི༷་ལག༷་གིས༷་བཅའ༷་བ༷་དང༷་བཟའ༷་བ༷་བླང༷ས་ཏེ༷་འཆའ༷མ་ཟ༷་ན༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷ས་ཕྱི༷་རོལ༷་ཀུན༷་དགའ༷་ར༷་བར༷་སོང༷་སྟེ༷་དགེ༷་སློང༷་
8-1-53a
རྣམ༷ས་ལ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་བདག༷་ལ༷་སྨད༷་པའི༷་གན༷ས་མི༷་རིག༷ས་པ༷་སོ༷་སོ༷ར་བཤག༷ས་པར༷་བྱ༷་བ༷་བྱུང༷་གིས༷་ཆོས༷་དེ༷་སོ༷་སོར༷་འཆགས༷་སོ༷་ཞེས༷་སོ༷་སོར་བཤགས༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ༷་ཆོས༷་འདི༷་ཡང༷་སོ༷་སོར༷་བཤག༷ས་པར༷་བྱ༷འོ༷། །བཞི་པ་ནགས་བརྟགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོར་བཤགས་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་གན༷ས་མལ༷་གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་ས་ན་ཡོད་པའི་དགོན༷་པ༷་གང༷་དག༷་ཆོམ་རྐུན་སོགས་ཀྱིས། དོག༷ས་པ༷་དང༷་བཅས༷་པར༷་གྲག༷ས་པ༷། སྟག་སོགས་གཅན་གཟན་གྱིས་འཇིག༷ས་པ༷་དང༷་བཅས༷་པར༷་གྲག༷ས་པ༷། ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་རླུང་ཉི་མ་སོགས་འཇིག༷ས་པ༷་ཐ༷་ད༷ད་པས༷་འཇིག༷ས་སུ༷་རུང༷་བ༷་དང༷་བཅས༷་པར༷་གྲགས༷་པར༷་གྱུར༷་ལ༷་ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་གང༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱི་གན༷ས་མལ༷་དགོན༷་པ༷་གང༷་དག༷་དོག༷ས་པ༷་དང༷་བཅས༷་པར༷་གྲག༷ས་པ༷། འཇིག༷ས་པ༷་དང་བཅས༷་པར༷་གྲག༷ས་པ༷། འཇིག༷ས་པ༷་ཐ༷་ད༷ད་པས༷་འཇིགས༷་སུ་རུང༷་བ༷་དང༷་བཅས༷་པར་གྲག༷ས་པ༷་དེ༷་ལྟ༷་བུ༷་དག༷་ཏུ༷། ནགས་ཉུལ་པས་སྔར༷་ནགས་མ༷་ཉུལ༷་བར༷་ཀུན༷་དགའ༷་ར༷་བའི༷་ཕྱི༷་རོལ༷་ཏུ་བཅ༷འ་བ༷་དང༷་བཟའ༷་བ༷་བྱིན་ལེན་སྟོབས་སུ་བཅུག་ནས་བླང༷ས་ཏེ༷་
8-1-53b
འཆའ༷མ༷་ཟ༷་ན༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷ས་ཕྱི༷་རོལ༷་ཀུན༷་དགའ༷་ར༷་བར༷་སོང༷་སྟེ་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་བདག༷་ལ༷་སྨད༷་པའི༷་གན༷ས་མི༷་རིག༷ས་པ་སོ༷་སོ༷ར་བཤག༷ས་པར༷་བྱ༷་བ༷་བྱུང༷་གིས༷་ཆོས༷་དེ༷་སོ༷་སོར༷་འཆགས༷་སོ༷་ཞེས༷་སོ༷་སོར༷་བཤག༷ས་པར༷་བྱ༷་སྟེ༷་ཆོས༷་འདི༷་ཡང༷་སོ༷་སོར༷་བཤག༷ས་པར༷་བྱ༷་བའོ༷། །བཞི་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་བདག༷་གིས༷་སོ༷་སོར༷་བཤག༷ས་པར༷་བྱ༷་བའི༷་ཆོས༷་བཞི༷་པོ༷་དག༷་བཏོ༷ན་ཟིན༷་ཏོ༷། །ལྔ་པ་རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པ་ནི་སོར་བཤགས་བཏོན་པ་དེ༷་ལ༷་བདག༷་གིས༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་ལ༷་ཅི༷་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་རྣམས་ཡོང༷ས་སུ་དག༷་གམ༷་ཞེས༷་དྲི༷འོ༷། །ཡང་ཅི༷་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་རྣམ༷ས་ཡོངས༷་སུ༷་དག༷་གམ༷་ཞེས༷་ལན༷་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ་དྲི༷འོ། །འདི༷་ལ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་ཡོང༷ས་སུ༷་དག༷་ན༷་འདི༷་ལྟར༷་ཅང༷་མི༷་སྨྲ༷་བས༷་དེ༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷་འཛིན༷་ཏོ༷། །
宣说诸多所学处
བཞི་པ་བསླབ་པར་བྱ་བ་མང་པོ་གདོན་པ་ལ། སོ་སོར་བཤད། མཇུག་བསྡུ། རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པའོ།

【直译】
姊妹，你在比丘们用餐期间，暂且不要忙乱，请安静地待着。若一位比丘也不敢对那位比丘尼如是说，则所有在座比丘应到户外精舍，对诸比丘说："具寿们，我等犯了应谴责、不应为的应各别忏悔之罪，今各别忏悔此法。"应如是各别忏悔，此法也应各别忏悔。
第三，破坏学处而入家的别忏：若有预流等有学人的婆罗门等家，僧团已以羯磨授予家戒律，若像六众比丘，未受邀请而前往这样被僧团以学处禁制的有学人家中，除了像两上首那样先前已受邀请外，以自己的手接受嚼食啖食而咀嚼食用，该比丘应到户外精舍，对诸比丘说："具寿们，我犯了应谴责、不应为的应各别忏悔之罪，今各别忏悔此法。"应如是各别忏悔，此法也应各别忏悔。
第四，由森林探查生起的别忏：若善逝声闻僧团住处在距离村庄一拘卢舍处的阿兰若，被盗贼等所威胁而闻名，被虎等野兽威胁而闻名，被蚊虫、风日等不同威胁可怖而闻名，若像六众比丘，在僧团住处这样有威胁闻名、有恐怖闻名、因不同恐怖而可怖闻名的阿兰若中，未先探查森林而在精舍外接受授与的嚼食啖食而咀嚼食用，该比丘应到户外精舍，对诸比丘说："具寿们，我犯了应谴责、不应为的应各别忏悔之罪，今各别忏悔此法。"应如是各别忏悔，此法也是应各别忏悔的。
第四，总结：具寿们，我已宣说四种应各别忏悔之法。第五，宣布规定：对于已宣说的别忏，我问诸具寿，于此你们清净否？于此你们清净否？如是再三问。于此诸具寿清净，默然不语，是故如是认可。
宣说诸多所学处
第四，宣说诸多应学处，分为：各别解释，总结，宣布规定。


 །དང་པོ་ལ་དགུ་སྟེ། གོས་ལས་གྱུར་པའི་སྡེ། ཁྱིམ་དུ་འདུག་པའི་སྡེ། ཟས་བླང་བའི་སྡེ། ཟས་ཟ་བའི་སྡེ། ལྷུང་བཟེད་ལ་སྤྱོད་པའི་སྡེ། ཆོས་བསྟན་པའི་སྡེ། སྒྲུབ་པའི་སྡེ། རྒྱུ་བའི་སྡེའོ། །དང་པོ་ལ། སྡོམ་
8-1-54a
གྱིས་མདོར་བསྟན། བསླབ་པར་བྱ་བ་གདོན་པའི་ལུང་དབོག །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དོ།

【直译】
第一分九类：与衣有关类，在家居住类，取食类，食用类，使用钵类，说法类，修习类，行走类。第一，以摄颂略示，请求宣读应学处，各自特征。
;


 །དང་པོ་ནི། སྡོམ༷་ལ༷། ཤམ༷་ཐབས༷་ལ༷་ནི༷་རྣམ༷་པ་བདུན༷་དང༷་། སྟོ༷ད་གཡོག༷ས་ཆོས་གོས་ལ༷་ཡང༷་རྣམ༷་པ་གསུམ་སྟེ་གོས་ཀྱི་བཅུ་དང༷་ཤིན༷་ཏུ༷་བསྡམས༷་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་ཁྱིམ༷་དུ་འགྲོ་བའི་སྡེ་ལྔ༷་དང་། མགོ༷་གཡོ༷གས་པ་ལ༷་སོག༷ས་པ་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་དང་། མཆོ༷ད་པ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་རྣམ༷་པ་ལྔ་དང༷་། ལུས༷་བསྒྱུར་བ་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་སྟེ་མི་འགྲོ་བ་ཉི་ཤུ་དང་། སྟན་ལ་འདུག༷་པར༷་མི་བྱ༷་བ༷་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུ༷་དག༷་དང༷་། ཟས་བླང་བ། བྱི༷ན་ལེན༷་བྱ༷་བ༷་སོགས་བརྒྱད་རྣམ༷ས་སོ༷། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ་བའི༷་ཆོས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་མང༷་པོ༷་འདི༷་དག༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཕྱེ༷ད་ཅིང༷་སོ༷་སོར༷་ཐར༷་པའི༷་མདོ༷་གདོན༷་པའི༷་ཚེ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལ༷ས་འབྱུང༷་ངོ༷་། །གསུམ་པ་ནི། ཤམ༷་ཐབས༷་ཀྱི་མ་མཐའི་ཁད་མཉམ་པས་ཟླུམ༷་པོར༷་བགོ༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ། ཤམ༷་ཐབ༷ས་ཧ༷་ཅང༷་རྩིང་པ༷་པུས་མོར་མི་སླེབ་པ་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། ཧ༷་ཅང༷་འཇོལ༷་བ༷་ལོང་བུར་སླེབ་པ་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། གླང༷་པོ༷་ཆེའི༷་སྣ༷་ལྟར༷་ཕྱོགས༷་གཅིག་འཕྱང་
8-1-54b
ནས་ནར་བ་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། ཤམ་ཐབས་ཏ༷་ལའི༷་ལོ༷་མ༷་ལྟར༷་ལྟེ་གོང་དུ་མར་བལྟེབ༷ས་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། ཤམ་ཐབས་འབྲུའི༷་ཕུར༷་མ༷་ལྟར༷་སྐ་རགས་བར་ཐུམ་བུར་གྱུར་པ་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། ཤམ་ཐབས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སྦྲུལ༷་མགོའི༷་གདེང༷་ཀ༷་ལྟར༷་ཕྱིར་བྱུང་བ་མ༷་ཡི༷ན་པར༷་བགོ༷་བར༷་བསླ༷བ་པ༷ར་བྱའོ༷། །ཆོས༷་གོས༷་བླ་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར་མ་མཐའ་མཉམ་པའི་ཟླུམ༷་པོར༷་བགོ༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །ཆོས༷་གོས༷་ཧ༷་ཅང༷་རྩིང༷་པ༷་པུས་གོང་དུ་མི་སླེབ་པ་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། ཆོས་གོས་ཧ༷་ཅང༷་འཇོལ༷་བ༷་ལོང་བུར་སླེབ་པ་མ༷་ཡི༷ན་པར༷་བགོ༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ་ཁྱིམ་དུ་འདུག་པའི་སྡེ་ནི་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཤིན༷་ཏུ༷་བསྡམ༷ས་ཏེ་རྐང་ལག་བསྐྱོད་པ༷་སོགས་མི་བྱ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང༷་། གོས་ལེགས༷་པར༷་ལུས་ལ་མཉམ་པར་གཡོགས་ཤིང་བགོས༷་པ༷་དང༷་། ཅ་ཅོའི་སྒྲ༷་བསྐྱུང༷་བ༷་དང༷་། མིག༷་གཡེང༷ས་པར༷་མི༷་བྱ༷་བར་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ༷་དང༷་། མིག་གཉའ༷་ཤིང༷་གང༷་ཙམ༷་དུ་ལྟ༷་ཞིང༷་ཁྱིམ༷་གཞན༷་དག༷་ཏུ༷་འགྲོ༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །མགོ༷་རས་ལ་སོགས་ཀྱིས་མི༷་གཡོག༷ས་པ༷་དང༷་། ཆར་སོགས་མེད་པར་གོས་འདོམ་སྣང་བར་མི༷་བརྫེ་བ༷་དང༷་། གོས་ཕྲག་
8-1-55a
གཉིས་ཀར་མི༷་གཟར༷་བ༷་དང༷་། ལག་པ་གཉའ་གོང༷་དུ༷་གཡས༷་པ་མདུན་ནས་དཔུང་མགོ་གཡོན་པར་བཞག་དེ་བཞིན་གཡོན་པའང་བྱས་པས་མི༷་བསྣོལ༷་བ༷་དང༷་། ལག་པ་གཉིས། ཐད་ཀར་བརྐྱངས་ཏེ་སོར་མོ་གཉིས་ལྟག༷་པར༷་མི༷་བསྣོལ༷་བར༷་ཁྱིམ༷་གཞན༷་དུ་འགྲོ༷་བར༷་བསླབ་པར༷་བྱའོ༷། །ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རང་གར་མི༷་འཆོང༷་པ༷་སྟེ་མཆོང་ཞིང་མི་འགྲོ་བ་དང༷་། ཧ་ཅང་སྒྱིད་པ་མི༷་བརྐྱང༷ས་པ༷་དང༷་། ཙོག༷་པུས༷་འགྲོ་བ་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། རྐང་པས་རྟིང་པ་བཏེགས་ཏེ་བྲང༷་པས༷་འགྲོ་བ་མ༷་ཡིན་པ༷་དང༷་། ལག་པ་གཉིས་སྐེད་པའི་དཀུར༷་བརྟེན་ཏེ་གྲུ་མོའི་ཕྱོགས་སུ་སྨྱུང་སྨྱུང་པོར་བྱས་ཤིང་མི་བརྟེན་པ༷ར་ཁྱིམ༷་གཞན༷་དུ༷་འགྲོ༷་བ༷ར་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །ལུས་གཅུ་སྟེ་མི༷་བསྒྱུར༷་བ༷་དང༷་ལག༷་པ༷་མི༷་དཀྱོག༷་པ༷་དང༷་། མགོ༷་མི༷་བསྒྱུར༷་བ༷་དང༷་། གཞན་དག་དང་ཕྲག༷་པ༷་གཉིས་མི༷་སྤྲད༷་པ༷་དང༷་། གཞན་དང༷་ལག༷་པ༷་མི༷་སྦྲེལ༷་བར༷་ཁྱིམ༷་གཞན༷་དུ༷་འགྲོ༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །གསུམ་པ་སྟན་ལ་འདུག་པའི་སྡེ་ནི། ཁྱིམ་བདག་སོགས་ཀྱིས་མ༷་བསྒོས༷་པར༷་ཁྱིམ༷་གཞན༷་དུ༷་སྟན༷་ལ༷་མི༷་འདུག༷་པར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ༷། སྟན༷་ལ༷་སྲོག་ཆགས་སོགས་མ༷་བརྟག༷ས་པ༷་དང༷་། གྱ་ཚོམ་དུ་ལུས༷་
8-1-55b
ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི༷་ལྗིད༷་ཀྱིས༷་ཐིག༷་ཅེས་མི༷་དབ༷བ་པ༷་དང༷་།

【直译】
第一，摄颂：关于下裙有七种，上衣法衣也有三种，共衣类十种，及极善摄等入家类五种，覆头等五种，供养等五种，转身等五种，共不行二十种，不应坐于坐具等九种，以及取食，应受等八种。
第二，具寿们，下文将出现的一百一十二种应学处，每半月诵读波罗提木叉经时从持律者的诵经中出现。
第三，应学穿着下裙使下边均匀圆整，不应穿着下裙过短不及膝，不应穿着下裙过长垂至踝，不应穿着下裙如象鼻般一侧垂拖，不应穿着下裙如多罗树叶般在腹部向下折叠，不应穿着下裙如谷物堆般在腰带间成团，不应穿着下裙如蛇头扩张般在脐下外露。
应学圆整穿着法衣、上衣和僧伽梨，使下边平齐。不应穿着法衣过短不及膝上，不应穿着法衣过长垂至踝部。
第二，在家居住类：应学具足正念善摄而不动手足等，前往他家；应学衣服端正覆盖包裹身体；应学减少喧哗声；应学不散乱目光无错乱地前往他家；应学目视前方一牛轭之距前往他家。
不应以头巾等覆头；不在无雨等情况下把衣卷至腿根使其显露；不应把衣搭在两肩上；不应两手交叉于颈后（右手从前面放到左肩头，左手也如是做）；不应两手直伸而手指交叉于后颈，前往他家。
前往家中时不应跳跃行走；不应过分伸展大腿；不应蹲行；不应提起脚跟用前脚掌行走；不应两手扶腰靠近肘部而支撑，前往他家。
不应扭转身体；不应摆动手臂；不应摇晃头部；不应与他人肩相靠；不应与他人手相牵，前往他家。
第三，坐于坐具类：应学未经居士等邀请不坐于他家的坐具上。不应未检查坐具上有无虫等；不应随意以全身重量砰然坐下；
;


 གྱ་ཚོམ་དུ་ལུས༷་
8-1-55b
ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི༷་ལྗིད༷་ཀྱིས༷་ཐིག༷་ཅེས་མི༷་དབ༷བ་པ༷་དང༷་། རྐང༷་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ༷་བཞག་སྟེ་མི༷་བསྣོལ༷་བ༷་དང༷་། བཪླ༷་ཡི་སྟེང་དུ་བརླ་བཞག་ཏེ་མི༷་བསྣོལ༷་བ༷་དང༷་། ལོང༷་བུའི༷་སྟེང༷་དུ༷་ལོང༷་བུ༷་མི༷་གཞག༷་པ༷་དང༷་། རྐང༷་པ༷་གཉིས་ཁྲི་འོག་སོགས་སུ་འགབ་གུང་དུ་བཀུག་སྟེ་མི༷་དགུག༷་པ༷་དང༷་། བརླ་གཉིས་གཤིབ་སྟེ་བྱིན་པ་དང་རྐང༷་པ༷་གཉིས་བསྒྲད་ནས་མི༷་གདང༷་བ༷་དང༷་། རྐང་པ་གཉིས་ཐད་ཀར་གདང་ཏེ་འདོམ༷ས་མི༷་སྣང༷་བར༷་ཁྱིམ༷་གཞ༷ན་དུ༷་སྟན༷་ལ༷་འདུག༷་པར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །བཞི་པ་ཟས་བླང་བའི་སྡེ་ནི། ལེག༷ས་པ༷ར་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ཟས༷་བླང༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ༷། སྣོད་ཀྱི་ཁ་ལོགས་ཀྱི་མུ་དང༷་ཁ༷་ད༷་ཆ༷ད་དུ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། ཚོད༷་མ༷་དང༷་ཟས་མཉ༷མ་པར༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། གྲལ་ཐར༷་ཆ༷གས་སུ༷་དང༷་། ལྷུང༷་བཟེད༷་ལ༷་མིག་གིས་བལྟ༷་ཞིང་སྣོད་དུ་ཤེས་པས་བླང་བ༷་དང༷་། བཅའ༷་བ༷་དང༷་བཟའ༷་བ༷་མངོ༷ན་སུམ་དུ་མ༷་འོང༷ས་པར༷་ལྷུང༷་བཟེད༷་སྔར་ཡོད་མིན་པར་མི༷་བཟེད༷་པ༷་དང༷་། ཡང༷་ཟན་སོགས་འདོ༷ད་པའི༷་ཕྱིར༷་འབྲས༷་ཆན༷་གྱིས༷་ཚོད༷་མ༷་སྦས་ནས་མི༷་དགབ༷། ཚོད༷་མས༷་འབྲ༷ས་ཆན༷་མི༷་དགབ༷་པ༷་དང༷་། བཅའ༷་བ༷་དང༷་བཟའ༷་བའི༷་སྟེང༷་དུ༷་ལྷུང༷་བཟེད༷་མི༷་གཟུང༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །ལྔ་པ་
8-1-56a
ཟས་བའི་སྡེ་ལ་གཉིས་ཏེ་དང་པོ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། སྡོམ༷་ལ༷། ཟས༷་ལ༷་ལེག༷ས་པར༷་བྱ༷་བ༷་དྲུག༷་དང་། ཙུག༷་ཙུག༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷། འབྲུ༷་ནས༷་ཐ༷་ད༷ད་དུ་བྱེ༷ད་པ༷་སོགས་ལྔ༷། ལག༷་པ༷་བལྡག༷་པ་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་སྟེ་བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ།

【直译】
不应随意以全身重量砰然坐下；不应脚上交叠脚；不应大腿上交叠大腿；不应踝上放踝；不应两脚在座位下等处弯曲收起；不应并拢大腿张开小腿和脚；不应两腿直直张开使隐私处暴露，应学如此在他家坐于坐具上。
第四，取食类：应学善作授受而取食；不应取食器边缘和破损处；不应取食菜肴与食物不均衡；应按次第，眼看钵盂知道食器而取食；不应在嚼食啖食未到来前，提前预备不曾有的钵盂；又不应为获取更多饭等而用米饭覆盖菜肴；不应以菜肴覆盖米饭；应学不在嚼食啖食上方握持钵盂。
第五，食用类分二：第一，以摄颂略示：摄颂：食时应善做六种，和咬嚼等五种，区别各粒等五种，舔手等五种，共二十一学处。
;


 གཉིས་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། གྲོང་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ལེག༷ས་པར༷་ཟས་བཟ༷འ་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ། ཁར་ཁམ་ཚད་དུ་གཞུག་ཅིང་མིད་པར་བྱ་བའི་ཟས༷་ཧ༷་ཅང༷་ཆུང༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་།ཁམ༷་ཧ༷་ཅང༷་ཆེ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། ཁམ༷་རན༷་པ༷་རང༷་དང༷་འཇིག་རྟེན་དང༷་མཐུན་པར་བཟའ་བ་དང༷་། ཁམ༷་ཁ་ཡི་སྒོར་ཉེ་བར་མ༷་གཟས༷་པར༷་ཁ༷་མི༷་གདང༷་བ༷་དང༷་། ཁ༷་ཁམ༷་ཀྱིས༷་བཀང༷་སྟེ༷་ཚིག་མི༷་སྨྲ་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །ཟས་མྱང་བ་ན་ཁ་སྒྲ་ཙུག༷་ཙུག༷་ཟེར་བར་མི༷་བྱ༷་བ༷་དང༷་། ཙག༷་ཙག༷་ཟེར༷་བར་མི༷་བྱ༷་བ༷་དང༷་། ཧུ༷་ཧུ༷་ཟེར་ཞིང་བཟའ་བར་མི༷་བྱ༷་བ༷་དང༷་། ཕུ༷་ཕུ༷་ཟེར་ཞིང་བཟའ་བར་མི༷་བྱ༷་བ༷་དང༷་། ཟས་ཟ་བ་ན་ལྕེ༷་ཕྱུང༷་སྟེ༷་ཟས༷་མི༷་བཟའ༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །འབྲས་ཆེན་སོགས་འབྲུ༷་རེ་རེ་ནས༷་ཐ༷་ད༷ད་དུ་མི༷་བྱ༷་བ༷་དང༷་། ཟན་འདི་ཁའོ་ཞེས་སོགས་
8-1-56b
འཕྱས་མི་གདག༷ས་པ༷་དང༷་། མཁུར༷་བ༷་གཡས་གཡོན་མི༷་སྤོ༷་བ་དང་། རྐན༷་སྒྲ་མི༷་གཏོག༷ས་པར༷་བཟའ་བ་དང་། ཁམ༷་འཕྲོར༷་སོས་མི༷་བཅ༷ད་པར༷་ཟས་བཟའ༷་བར༷་བསླབ༷་པར་བྱའོ༷། །ལག༷་པར་ཟས་ཆགས་པ༷་མི༷་བལྡག༷་པ༷་དང༷་། ལྷུང༷་བཟེད༷་ལ་ཟས་ཆགས་པ་ལྕེ་སོ༷གས་ཀྱིས་མི༷་འབྱོག༷་པ༷་དང༷་། ལག༷་པ༷་ལ་ཟས་ཆགས་པ་མི༷་སྤྲུག༷་པ༷་དང་། ལྷུང༷་བཟེད༷་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་སོགས་བླུགས་ཏེ་མི༷་བསྐྱོམ་པ༷་དང༷་། མཆོ༷ད་རྟེན༷་འདྲ༷་བར༷་བཅོས༷་ཏེ་བཅོམ་ནས་ཟས༷་མི༷་བཟའ༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །དྲུག་པ་ལྷུང་བཟེད་ལ་སྤྱོད་པའི་སྡེ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་ནི་སྡོམ༷་ལ༷། འཕྱ༷་བ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་དང་། ལྷུང༷་བཟེད༷་ལ༷་ཡང༷་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷་དང་། འགྲེང༷་བར༷་བྱེ༷ད་པ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་ལྔ༷་དང༷་། མགོ༷་གཡོག༷ས་པ་ལ༷་སོ༷གས་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་དང༷་། དོ༷་ཀེར་ཅ༷ན་ལ༷་སོ༷གས་པ་ལྔ༷་དང་། གླང༷་ཆེན༷་ཞོན་པ་ལ༷་སོ༷གས་བཞོན༷་པ༷་རྣམ་པ༷་ལྔ༷་དང་། ལག༷་ན༷་འཁར༷་བ༷་ཐོགས་པ་ལ་སོ༷གས་པ༷་རྣམ༷་པ་དྲུག༷་དང་།ན༷་བ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་སྟེ་བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམ༷ས་སོ༷། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དྲུང༷་ན༷་འདུ༷ག་པ༷འམ་ཐག་རིང་
8-1-57a
པོའི༷་དགེ་སློང༷་གི༷་ལྷུང༷་བཟེད༷་ལ༷་འཕྱས༷་གད༷གས་པའི་ཕྱིར༷་མི༷་བལྟ༷་བར༷་བསླབ་པར༷་བྱ༷། ལག༷་པ༷་ཟས༷་དང་འབག༷ས་པས་བྱ་མ་བུམ་སོགས་ཆུ༷་སྣོ༷ད་ལ༷་མི༷་གཟུང༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ། དྲུང༷་ན༷་འདུག༷་པའི༷་དགེ་སློང༷་ལ༷་ཟ༷ས་དང༷་འབག༷་པའི༷་ཆུས༷་མི༷་གཏོར༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ༷། ཁྱིམ༷་པ༷་འདུག་པ༷་ལ༷་མ༷་དྲིས༷་པར༷་ཆུ༷་ཟས༷་དང༷་འབག༷ས་པ༷་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ༷་གཞན༷་དུ༷་མི༷་དཔོ༷་བར༷་བསླབ༷་པར་བྱའོ༷། །ལྷུང༷་བཟེད༷་གྱི༷་ནང༷་དུ༷་ཤིང་ཐོགས་སོགས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཟོས་པ་ངན་མར་གྱུར་པའི་ཟས༷་ཀྱི༷་ལྷག༷་མ༷་བླུག༷ས་ཏེ༷་མི༷་དོར༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །འོ༷ག་གཞི༷་ལོ་མ་ལ་སོགས་དག་གིས་གཡོགས་པ་མེ༷ད་པའི་ས༷་ཕྱོགས༷་སུ༷་ལྷུང༷་བཟེད༷་མི་བཞག༷་པར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ༷། དོས་ཆད་པའི་གད༷་ཀ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བའི་གཡ༷ང་ས༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། བང་རིམ་ལྟ་བུའི་དཀ༷ན་གཟར༷་པོ༷་མ༷་ཡི༷ན་པར༷་ལྷུང༷་བཟེད༷་བཞག༷་པར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ༷། ཆག་པ་སྤོང་ཕྱིར་འགྲེང༷་སྟེ་ལྷུང༷་བཟེད༷་མི༷་བཀྲུ༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ༷། ངམ་གྲོག་གི་གད༷་ཀ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། གཡ༷ང་ས༷་མ་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། དཀན༷་གཟར༷་པོ༷་མ༷་ཡི༷ན་པར༷་བཀྲུ༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ༷། འབ༷བ་ཆུ༷་དྲག༷་པོ༷འི་རྒྱུན༷་ལ༷ས་ཟློག༷་སྟེ༷་ལྷུང༷་བཟེད༷་ཀྱི༷་ཆུ༷་མི༷་བཅུ༷་
8-1-57b
བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །བདུན་པ་ཆོས་སྟོན་པའི་སྡེ་ནི། ཉན་པོ་མི༷་ན༷་བར༷་འདུག༷་པ༷་ལ༷་འཆད་པོ་འགྲེང༷་སྟེ་ཆོས༷་མི༷་བཤ༷ད་པར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ༷།

【直译】
第二，详细解释各自特征：不仅在村庄，而且在一切处所，应学善好食用食物。应将量适口的食物放入口中吞咽，不应太小，不应太大，应取适量符合自己与世间的食物，不应在食物接近口门时张口，应学不满口食物而说话。
食物品尝时不应发出咀嚼声，不应发出咔咔声，不应发出呼呼声食用，不应发出噗噗声食用，应学食用时不伸出舌头食用。
不应将米饭等一粒一粒分开，不应戏弄说"这是饭"等，不应移动左右腮，不应发出上颚声食用，应学不用牙齿咬断未吃完的食物而食用。
不应舔附着在手上的食物，不应用舌头等刮附着在钵上的食物，不应抖落附着在手上的食物，不应在钵内倒入食物等而摇晃，应学不做成塔形而打碎食用。
第六，使用钵盂类分二：第一，以摄颂略示：摄颂：关于嘲笑等四种，以及钵盂十种，关于站立等五种，覆头等五种，戴花环等五种，乘象等五种乘具，手持杖等六种，关于生病等四种，下文将出现四十四种学处。
第二，详细解释各自特征：应学不为嘲笑而看附近或远处比丘的钵盂。应学不以沾有食物的手拿水瓶等水器。应学不以沾有食物的水洒向附近坐着的比丘。应学不未经询问居士而将沾有食物的水倒在居士的其他住处。
应学不将吃了一半的水果等变质的剩余食物倒入钵中丢弃。应学不将钵放在无树叶等覆盖的地面上。不应放在可能断裂的边缘，不应放在可能倾倒的悬崖边，不应放在台阶等陡峭处，应学如此放置钵盂。
应学为避免破损不站立洗钵。不应在沟渠边缘，不应在悬崖边，不应在陡峭处洗钵，应学如此。应学不逆着湍急水流注水入钵。
第七，说法类：应学听者无病而坐时，说者不应站立说法。


 ཉན་པོ་མི༷་ན༷་བར༷་འདུག༷་པ༷་ལ༷་འཆད་པོ་འགྲེང༷་སྟེ་ཆོས༷་མི༷་བཤ༷ད་པར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ༷། ཉན་པོ་མི༷་ན༷་བར༷་ཉལ༷་བར༷་འཆད་པོ་འདུག༷་སྟེ༷་ཆོས༷་མི༷་བཤ༷ད་པར་བསླབ༷་པར༷་བྱ། ཉན་པོ་མི༷་ན༷་བར༷་སྟན༷་མཐོན༷་པོ༷་ལ༷་འདུག༷་པ༷་ལ༷་འཆད་པོ་སྟན༷་དམའ༷་བ༷་ལ༷་འདུག༷་སྟེ༷་ཆོས༷་མི༷་བཤ༷ད་པར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ༷། ཉན་པོ་མི༷་ན༷་བར༷་མདུན༷་དུ༷་འགྲོ༷་བ༷་ལ༷་འཆད་པོ་ཕྱི་ནས༷་འགྲོ༷་ཞི༷ང་ཆོས༷་མི༷་བཤ༷ད་པར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ༷། ཉན་པོ་མི༷་ན༷་བར༷་ལམ༷་ནས༷་འགྲོ༷་བ༷་ལ༷་འཆད་པོ་ལམ༷་གྱི༷་འགྲམ༷་ནས༷་འགྲོ༷་ཞིང༷་ཆོས༷་མི༷་བཤ༷ད་པར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །ཡང་ཉན་པོ་མི༷་ན༷་བར༷་རས་སོགས་ཀྱིས་མགོ༷་གཡོགས༷་པ༷་དང༷་གོས་བརྫེས༷་པ༷་དང༷་འཕྲག་པར་གཟར༷་བ༷་དང༷་། ལག་གཉིས་གཉའ༷་གོང༷་དུ༷་བསྣོལ༷་བ༷་དང༷་། ལྟག༷་པར༷་བསྣོལ༷་བ༷་ལ༷་ཆོས༷་མི༷་བཤ༷ད་པར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །ཡང་མི༷་ན༷་པར༷་སྐྲ༷་ཐོར་ཅོག་བྱས་པའི་དོ༷་ཀེར༷་ཅ༷ན་དང༷་། ཞྭ་གྱོན༷་པ༷་དང༷་། མགོ༷་དར་གྱི་ཅོད༷་པན༷་ཅ༷ན་དང༷་། མགོ༷་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང༷་བ༷་ཅ༷ན་དང༷་། ཕྲེང་བ་སོགས་ཀྱིས་མགོ༷་དཀྲིས༷་པ༷་ལ༷་ཆོས༷་མི༷་བཤ༷ད་པར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །ཉན་པོ་མི༷་ན༷་བར་གླང༷་པོ༷་ཆེ༷་ལ་ཞོན༷་པ་དང༷་། རྟ༷་ཞོན༷་པ༷་དང༷་། ཁྱོག༷ས་འདོ་
8-1-58a
ལེ་ལྟ་བུ་ན་འདུག༷་པ༷་དང༷་། གཡག་སོགས་བཞོན༷་པའི༷་སྟེང༷་ན༷་འདུག༷་པ༷་དང༷་། མཆི༷ལ་ལྷམ༷་གྱོན༷་པ༷་ལ༷་ཆོས༷་མི༷་བཤ༷ད་པར་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །ཉན་པོ་མི༷་ན༷་བར༷་ལག་ན༷་འཁར་བ༷་ཐོག༷ས་པ༷་དང༷་། ལག༷་ན༷་གདུག༷ས་ཐོག༷ས་པ༷་དང༷་། ལག༷་ན༷་མཚོན༷་ཆ༷་ཐོག༷ས་པ༷་དང༷་། ལག༷་ན༷་རལ༷་གྲི༷་ཐོགས༷་པ༷་དང༷་། ལག༷་ན༷་དགྲ༷་ཆ༷་མདའ་གཞུ་ཐོག༷ས་པ༷་དང༷་། གོ༷་ཆ༷་གྱོན༷་པ༷་ལ༷་ཆོས༷་མི༷་བཤ༷ད་པར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །བརྒྱད་པ་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་ནི། དགེ་སློང་མི༷་ན༷་བར༷་འགྲེང༷་སྟེ༷་བཤང༷་བ་དང་གཅི༷་བ་མི༷་བྱ༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །མི༷་ན༷་བར༷་དགེ་སློང་ཆུ༷་ཡི༷་ནང༷་དུ༷་བཤང༷་གཅི༷་དང༷་། མཆི༷ལ་མ༷་དང༷་། སྣབས༷་དང༷་། སྐྱུག༷ས་པ༷་དང༷་། རླུག༷ས་པ༷་མི་བྱ་བ་དང་། བྱས་ཟིན་པ་ཡང་མི༷་དོར༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །དགེ་སློང༷་མི༷་ན༷་བར༷་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མ་གཏོགས་རྩ༷་སྔོ༷ན་པོ༷་ཡོ༷ད་པའི༷་ས༷་ཕྱོགས༷་སུ༷་བཤང༷་གཅི༷་དང༷་། མཆི༷ལ་མ༷་དང༷་། སྣབ༷ས་དང༷་།སྐྱུག༷ས་པ༷་དང༷་། རླུག༷ས་པ༷་མི༷་དོར༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །དགུ་པ་རྒྱུ་བའི་སྡེ་ནི། སྲོག་ལ་གནོ༷ད་པ༷་བྱུང༷་བ༷་མ༷་གཏོག༷ས་པར༷་ཤིང༷་ལ༷་མི༷་གང༷་ཙམ༷་ལ༷ས་མཐོ༷་བར༷་མི༷་འཛེ༷གས་པར༷་བསླབ༷་
8-1-58b
པར༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་བདག༷་གིས༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ་བའི༷་ཆོས༷་མང༷་པོ༷་རྣམ༷ས་བཏོན༷་ཟིན༷་ཏོ༷། །གསུམ་པ་རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པ་ནི། བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མང་པོ་བཏོན་པ་དེ༷་ལ༷་བདག༷་གིས༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་ལ༷་ནི༷་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་རྣམས་ཡོངས༷་སུ༷་དག༷་གམ༷་ཞེས༷་དྲི༷འོ༷། །ཅི༷་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་རྣམས་ཡོངས༷་དག༷་གམ༷་ཞེས༷་ལན༷་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ༷་དྲི༷འོ། །འདི༷་ལ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་ཡོང༷ས་སུ་དག༷་ན༷་འདི༷་ལྟར༷་ཅང༷་མི༷་སྨྲ༷་བས༷་དེ༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷་འཛིན༷་ཏོ༷། །
宣说离诤法
ལྔ་པ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་གདོན་པ་ལ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། གདོན་པའི་ལུང་དཔོག །མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཇུག་བསྡུ། རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པའོ།

【直译】
应学听者无病而坐时，说者不应站立说法。应学听者无病而躺卧时，说者不应坐着说法。应学听者无病而坐于高座时，说者不应坐于低座说法。应学听者无病而在前行走时，说者不应在后行走说法。应学听者无病而在道路上行走时，说者不应在路旁行走说法。
又应学不对无病而用布等覆头、卷起衣服、衣搭肩上、两手交叉于颈后、手指交叉于后颈的听者说法。
又应学不对无病而梳顶髻的发髻者、戴帽者、戴头带冠饰者、头戴花环者、头缠花环等的听者说法。
应学不对无病而骑象、骑马、坐在轿子等内、坐在骑乘牦牛等上、穿鞋的听者说法。
应学不对无病而手持杖、手持伞、手持武器、手持剑、手持弓箭等武器、身穿铠甲的听者说法。
第八，修习类：应学比丘无病时不应站立大小便。
应学无病时比丘不在水中大小便、吐痰、擤鼻涕、呕吐、吐唾沫，已做的也不应丢弃。
应学比丘无病时除非遍布各处，不在有青草的地方大小便、吐痰、擤鼻涕、呕吐、吐唾沫。
第九，行走类：应学除非生命遇到危难，不攀爬高过一人身的树木。
第二，总结：具寿们，我已宣说诸多应学处之法。
第三，宣布规定：对于已宣说的诸多应学处之法，我问诸具寿，于此你们清净否？于此你们清净否？如是再三问。于此诸具寿清净，默然不语，是故如是认可。
宣说离诤法
第五，宣说七种息诤法，分为：以摄颂略示，请求宣读，详细解释特征，总结，宣布规定。


 །དང་པོ་སྡོམ༷་ལ༷། མངོ༷ན་སུམ༷་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། དྲ༷ན་པས༷་འདུལ་བ་དང་། མ༷་མྱོས༷་པས་འདུལ་བ་དང༷་། དེ༷་བཞིན༷་དུ་གང༷་ཚུལ་ཤིང་མང༷་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། དེའི་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། རྩྭ་རྣམ༷ས་བཀྲམ༷་པ༷་ལྟ༷་བུ༷་དང༷་། ཁས༷་བླང༷ས་པར༷་ཡང༷་བྱ༷་བ༷་སྟེ་བདུན་པོ༷འོ༷། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད༷་པ༷་བཞི་པོ་དག་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། དག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱིར་
8-1-59a
བཅོས་པ་དང་། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པ་དང་། ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཅི་རིགས་པར་ཞི༷་བར༷་བྱ༷་བའི༷་ཆོས༷་བདུན༷་པོ༷་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི༷་དག༷་ནི༷། ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཕྱེ༷ད་ཅིང༷་སོ༷་སོར༷་ཐར༷་པའི༷་མདོ༷་གདོན༷་པའི༷་ཚེ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལ༷ས་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལ་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ནི། དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། གདམ༷་ངག་སོགས་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་དང་། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་ཉིད་དང་། ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ཉིད་དོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་ནི། འགྱེད་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་ནི། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན༷་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཁས་བླངས་པར་བྱ་བའོ། །ཞི་བར་བྱེད་ཚུལ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་ལས་བྱུང་ལ་འགྱེད་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ། མངོ༷ན་སུམ༷་གྱིས༷་འདུལ་བར༷་འོས༷་པ༷་ལ༷་མངོ༷ན་
8-1-59b
སུམ༷་གྱིས༷་འདུལ༷་བ༷་དང་། གང༷་ཚུལ༷་ཤིང༷་མང༷་པོ༷་སྦྱིན༷་པར་འོས༷་པ༷་ལ༷་ཚུལ༷་ཤིང༷་མང༷་པོ༷་སྦྱིན༷་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་དེ་ཞི་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་གཉིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མི་གདམ་པའི་རྩོད་པ་ལ་ནི། རྒྱུ་བཅས་མངོས་སུམ་དང་། གང་མང་གིས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། རྒྱུ་མེད་པ་ལ་དྲ༷ན་པས༷་འདུལ༷་བར༷་འོས༷་པ༷་ལ༷་དྲ༷ན་པ༷ས་འདུལ༷་བ༷་སྦྱིན༷་ནོ༷། །མ༷་མྱོས༷་པས༷་འདུལ༷་བར༷་འོས༷་པ༷་ལ༷་མ༷་མྱོས༷་པས༷་འདུལ༷་བ༷་དག༷་པ༷་སྦྱིན༷་ནོ༷། །རྒྱུ་གསུམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི། ངོ་མི་ཤེས་པ་ལ་དེ༷འི༷། ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཚོལ༷་དུ༷་གཞུག༷་པར༷་འོས༷་པ༷་ལ༷་དེ༷འི༷་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་བཙལ༷་བ་སྦྱིན༷་ནོ༷། །ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ངོ་ཤེས་པ་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་གང༷་བླང༷ས་པར༷་འོས༷་པ༷་ལ༷་ཁས༷་བླངས༷་པར༷་བྱའོ༷། །ཕྱིར་འཕྲོས་པ་ཉི་ཚེ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ལ།མངོན་སུམ་གྱི་འདུལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བ་ལ་རྩྭ་བཀྲམ༷་པ༷་ལྟ༷་བུར༷་འོས༷་པ༷་ལ༷་རྩྭ་བཀྲམ༷་པ༷་ལྟ༷་བུ༷་སྦྱིན༷་ནོ༷། །རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ། ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། དག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ལས་ལ་མཐུན་པ་ཉིད་
8-1-60a
སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་བྱའོ།

【直译】
第一摄颂：现前调伏，忆念调伏，不痴调伏，如是多行筹，令求彼自性，如草敷，应忏悔，共七。
第二，具寿们，此下将出现的七种息诤法，用于以适当方式平息四种诤讼，使其成为一体，给予清净，忏悔，给予确定加行，令给予羯磨同意，每半月诵读波罗提木叉经时从持律者的诵经中出现。
第三，其中诤讼的四种原因是：对事实真相的错误成立，通过给予教诫等而排斥他人，有犯戒过失，不给予羯磨同意。四种诤讼是：为争执而诤讼，为不教诫而诤讼，为过失而诤讼，为事务而诤讼。
七种息诤法是：现前调伏，忆念调伏，不痴调伏，多行筹，令求彼自性，如草敷，应忏悔。
息诤方法：对于第一种原因产生的争执诤讼，应以现前调伏者以现前调伏，应以多行筹者以多行筹，通过使之成为一体而平息。
对于第二种原因产生的不教诫诤讼，若有因则现前及多数使成一体，若无因则应以忆念调伏者给予忆念调伏。应以不痴调伏者给予不痴调伏清净。
对于第三种原因产生的过失诤讼，对不了解情况者，应令求彼自性者给予令求彼自性。对于已发生过失且了解但无后续争执者，应忏悔者应忏悔。对于有部分后续争执者，用现前调伏；对于涉及整个僧团者，应如草敷者给予如草敷。
对于第四种原因产生的事务诤讼，应以七种息诤法中适当的方式使之成为一体，给予清净，忏悔，给予确定加行，令给予羯磨同意而平息。


 །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བཞི་ལས་རྩོད༷་པ༷་བྱུང༷་བར༷་གྱུར༷་པ༷་རྣམ༷ས་རྩོད༷་པ༷་ཞི༷་བར་བྱ་བའི༷་ཆོས་བདུན༷་པོ༷་འདི༷་དག་གིས་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཆོས༷་དང༷་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་བཞག་པས་འདུལ༷་བ༷་དང༷་། སྟོན༷་པའི༷་བསྟ༷ན་པ༷་བཞིན༷་དུ༷་ཆུང་ངུའམ་སྦྱོར་བ་ཡང་ན་གོང་གི་ཆོས་བཞིན་དུལ་བར༷་བྱ། འབྲིང་ངམ་དངོས་གཞི་དང་འདུལ་བ་བཞིན་ཞི༷་བར༷་བྱ༷། ཆེན་པོའམ་མཇུག་གི་སྐབས་སམ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་རྣམ་པར༷་ཞི༷་བར༷་བྱའོ༷། །བཞི་པ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་བདག༷་གིས༷་སྔར་བསྟན་པའི་རྩོད༷་པ༷་ཞི༷་བར༷་བྱ༷་བའི་ཆོས༷་བདུན༷་པོ༷་དག༷་བཏོན༷་ཟིན༷་ཏོ༷། །ལྔ་པ་རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པ་ནི། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་བཏོན་པ་དེ༷་ལ༷་བདག༷་གིས་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག་ལ༷་ཅི༷་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་རྣམས་ཡོང༷ས་སུ་དག༷་གམ༷་ཞེས་དྲི༷འོ༷། །ཅི༷་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་རྣམས་ཡོང༷ས་སུ༷་དག༷་གམ༷་ཞེས༷་ལན༷་གཉིས་གསུ༷མ་དུ༷་དྲི༷འོ༷། །འདི༷་ལ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་ཡོངས༷་སུ༷་དག༷་ན༷་འདི་ལྟར༷་ཅང༷་མི༷་སྨྲ༷་བས༷་དེ༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷་འཛིན༷་ཏོ༷། །
结行
གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་གདོན་པ་ལྔ་པོ་གདོན་ཟིན་པར་བསྟན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་
8-1-60b
ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་དག༷་བདག༷་གིས༷་སོ༷་སོ༷ར་ཐར༷་པའི༷་མདོ༷་གདོན༷་པ་ལྔ་འདོན་པའི༷་ནང་ནས་གླེང༷་གཞི༷་བཏོན༷་ཟིན༷་ཏོ༷། །ཕམ༷་པར་གྱུར༷པའི་ཆོས༷་བཞི༷་དང་། དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མའི༷་ཆོས་བཅུ༷་གསུམ་དང༷་། མ༷་ངེས༷་པའི༷་ཆོས༷་གཉི༷ས་དང༷་། སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཆོས༷་སུམ༷་ཅུ༷་དང༷་། ལྟུང༷་བྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཆོས༷་དགུ༷་བཅུ༷་དང་། སོ༷་སོར༷་བཤགས༷་པར༷་བྱ༷་བའི་ཆོས༷་བཞི༷་དང༷་། བསླབ༷་པའི༷་ཆོས༷་མང༷་པོ༷་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་དང༷་རྩོད༷་པ༷་ཞི༷་བར༷་བྱ༷་བའི༷་ཆོས༷་བདུན༷་པོ༷་དག༷་བཏོན༷་ཟིན༷་ཏོ༷། །གཉིས་པ་ནི། བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་ལེགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པས༷་དེ༷་བཞིན༷་གཤེག༷ས་པ༷་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་ཞིང་ཆགས་བཅས་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པས་དགྲ༷་བཅོམ་པ༷། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མངོན་སུམ་མཁྱེན་པའི་ཡང་དག༷་པར༷་རྫོགས༷་པའི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་དེ༷འི༷་འདུལ་བའི་མདོ༷་སྤྱིར་གཏོག༷ས་ཤིང༷་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར༷་བསྡུས༷་པ༷་ནི༷་ལྟུང་བ་སྡེ་ཚན་ལྔ་པོ་འདི༷་དག༷་གོ༷། གང༷་སྡེ་སྣོད་གཞན༷་ནས༷་འབྱུང༷་བའི༷་ཆོས༷་མྱང་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན༷་པའི༷་ཆོས༷་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དེ༷་ལ༷་ཡང༷་དགེ་སློང་ཁྱེད༷་རྣམ༷ས་སྦྱོར་བས་འདུན༷་
8-1-61a
པ༷་དང༷་། དངོས་གཞིས་མཐུན༷་པ༷་དང༷་། མཇུག་དགའ༷་བ༷་དང༷་མི༷་རྩོད༷་པར་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བར་སེམ༷ས་ཀུན༷་ཏུ༷་སྲུང༷་བ༷་དང༷་། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་དྲན་པ༷་དང༷་བག༷་ཡོ༷ད་པས༷་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་རྣལ༷་འབྱོར༷་དུ༷་བྱའོ༷། །
结行定义
ལྔ་པ་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བཞི་སྟེ། བདེ་གཤེགས་བདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་། འཁོར་བ་སྤོང་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ལ། སོ་སོའི་ངོ་བོ་དང་། དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བར་གདམས་པའོ།

【直译】
如是四种原因所产生的诤讼，以此七种息诤法，依照所知的建立之法，依照戒律的建立而调伏，如同导师的教法，小的或加行或如上法应调伏，中等或正行应如调伏而息灭，大的或结尾阶段或如导师的教法应完全息灭。
第四，具寿们，我已宣说前述的七种息诤法。
第五，宣布规定：对于已宣说的七种息诤法，我问诸具寿，于此你们清净否？于此你们清净否？如是再三问。于此诸具寿清净，默然不语，是故如是认可。
结行
第二，总结分二：宣说已诵五种波罗提木叉经，劝诫精进于戒律的因果。
第一，具寿们，我已从诵波罗提木叉经的五部分中宣说了序分。已宣说四种波罗夷法，十三种僧残法，二种不定法，三十种尼萨耆波逸提法，九十种波逸提法，四种波罗提提舍尼法，一百一十二种众多学处法，七种息诤法。
第二，世尊已降伏四魔、具足六种善妙，以现前证悟故为如来，已降伏烦恼敌且应被有贪者供养故为阿罗汉，现前了知一切如所有、尽所有故为正等正觉，彼之律经的总集而波罗提木叉经的摄略，即是此等五部分过失类别。对于从其他藏经出现的、随顺涅槃的法——三学，你们诸比丘也当以加行欲乐，正行随顺，后结欢喜不争执，不违世间而心常守护，不违律而正念正知，确定在善道中修习。
结行定义
第五，摄略特征分四：七善逝之布萨，舍离轮回，守护戒律，回向善业。第一分：各自体性，劝诫对此精勤。


 །དང་པོ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་ནི། སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ལ་འོན་ཀྱང་ཆོས་ལ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ཆོས་མིན་ལ་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཉེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དེའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་གདོན་པའི་ཚེ་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོ༷ད་པ༷་ནི་དཀའ་ཐུབ༷་དམ༷་པ༷་ཡིན་ཏེ་ཞེ་སྡང་སྦྱོངས་བ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་ཀྱི་བཟོ༷ད་པ༷་ནི་དེ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ༷་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག༷་ཅེས༷་
8-1-61b
སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱིས་གསུང༷ས་ཏེ་གཏན་དུ་བ་ཡིན་པས་སོ། །རབ༷་ཏུ༷་བྱུང༷་བ༷་གཞན༷་ལ༷་ཡིད་ཀྱིས་གནོ༷ད་པ༷་དང༷་གཞན་ལ༷་ལུས་ངག་གིས་འཚེ༷་བ༷་ནི། དགེ༷་སྦྱོང༷་རྫོགས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །གཉིས་པ་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི། དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉེས་པ་ཆུང་ལ་འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་སྒྲོགས་པའི་ཉེས་པ་མང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མིག་དང་ལྡན༷་པ་གང་འདོད་དུ་འགྲོ༷་བ༷་ཡོ༷ད་པ༷་ཡིས༷་ངམ་གྲོག་སོགས་ཉམ་ང༷་བ༷་དག༷་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཇི༷་བཞིན༷་དུ༷་མཁས༷་པས༷་ཀྱང་འཚོ་བའི་འཇིག༷་རྟེན༷་འདིར༷་སྡིག༷་པ༷་གང་ཡིན་པ་དག༷་ནི༷་ཡོངས༷་སུ༷་སྤང༷་ལ། ཇི་ལྟར་ན་གཞན་ལ་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར༷་པ༷་མི་གདབ༷། བརྡེག་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་སོགས་ཀྱིས་གནོ༷ད་པར་མི༷་བྱ༷། སོ༷་སོར༷་ཐར་པ༷་སྤོང་པ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་དེའི་ཡང༷་རྒྱུད་བསྡམས༷་པ༷འམ༷་སྲུངས་པར༷་བྱའོ༷། །ལུས་ལྕི་སོགས་སུ་མི་འགྱུར༷་བས་ཟས༷་ཀྱི༷་ཚོད༷་ཀྱང་རིག༷་པར༷་བྱ། བ༷ས་མཐའི་སྟེ་དབེན་པའི་གནས་སུ༷་གན༷ས་པར་བྱ། སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཤེས་རབ་སྟེ་ལྷག༷་པའི་སེམ༷ས་ལ༷་ཡང༷་དག༷་པར་སྦྱོར༷་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་འདི་ནི༷་སངས༷་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན༷་པ༷་ཡི༷ན་པས་སྐྱོན་
8-1-62a
སྤངས་ནས་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པར་བྱ་ལ། སྐྱོན་གྱི་ཆེ་བ་སྐུར་གདབ་དང་གནོད་པ་ཡིན་པས་སྤོངས་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི། དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ལ་འོན་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་བུང༷་བ༷་དེས་མེ༷་ཏོག༷་ལ༷ས་ཁ༷་དོག༷་དང་དྲི༷་ལ༷་མི༷་གནོ༷ད་པར༷་ཁུ༷་བ༷་གཞིབ༷ས་ཏེ༷་འཕུར༷་བ༷་ལྟར༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཐུབ་པ༷་ཉན་ཐོས་རྣམས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང༷་དུ༷་རྒྱུ༷་བ་ན་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལྟ་བུའི་ཟས་ཙམ་ཞིག་བླངས་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །བཞི་པ་འཁོར་བ་འཇིག་གི་གསོ་སྦྱོང་ནི། དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ལ་འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་རྟོག་པའི་ཉེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་སླད་ཕྱིར་བདག༷་གི༷་རིག༷ས་པ་ལེགས་བཤད་དང་། མི༷་རིག༷ས་ལ༷་བརྟགས༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ་གཞན༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷། མི༷་མཐུན༷་པ་མི་རིགས་པ༷་དང༷་། གཞན༷་དག༷་གིས༷་རྫོགས་པར་བྱས༷་པ་དང༷་། མ༷་བྱས༷་པ་རྣམ༷ས་ལ༷་བརྟགས་པ་མིན༷་ཏེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་འབྱུང་བས་སོ། །ལྔ༷་པ༷་གསེར༷་ཐུབ༷་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི༷། དེའི་ཉན་
8-1-62b
ཐོས་རྣམས་ཉེས་པ་ཆུང་ན་འོན་ཀྱང་སྲེད་བཅས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྐྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཙམ་ཡོད་པས་དེ་སྤོང་ཕྱིར་ལྷག༷་པའི༷་སེམ༷ས་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་ལ་ཞེན་པའི་མཆོག་འཛིན་སྤོང་ལ་བག༷་བྱ༷་སྟེ༷་མཁྱེན་ལྡན༷་ཐུབ༷་པས་གསུངས་པའི༷་ཐུག༷་བསྐྱེ༷ད་པའི་གཞི༷་འཕགས་པའི་བདེན་བཞི་རྣམ༷ས་ལ༷་བསླབ་ཅིང་ནན་ཏན་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་བསླབ་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉེར༷་ཞི༷་ལུས་ངག་བསྡོམས༷་པ་དང་། རྟག༷་ཏུ༷་དྲ༷ན་པ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའི༷་རང་སེམས་རྗེས་སུ་སྲུང་བའམ། སྐྱོབ༷་པ༷་མྱ༷་ངན༷་མེ༷ད་པ༷་སྐྱེ་བ་ཟད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡི༷ན་ནོ།

【直译】
第一分七种。第一，毗婆尸佛的布萨：那位佛陀的声闻们过失很小，然而他们对法有贪爱喜好，对进入非法的外道有损害的过失，为了断除此过，那位佛在半月半月诵波罗提木叉经时说："忍受他人过失的忍辱是最高苦行，为了调伏嗔恨和生起悲心。对此，苦法智忍为先导，涅槃是一切事物中最胜"，佛陀如是说，因为这是永恒的。出家人对他人心生损害，以身语伤害他人，非为完整的沙门。
第二，尸弃佛的布萨：他的声闻们过失很小，然而有宣扬他人过失的不少过错，为了断除此过："如有眼者随欲行走，能远离悬崖等危险处，同样，智者在此生活世间中，应当完全断除罪业。对他人不以真或不真诽谤，不以打击、粗语等伤害，波罗提木叉的七种断除，也应制其相续或守护。应知食物的量度，不使身体沉重等，应住于边地即寂静处，为断除障碍，于四禅慧即增上心正修瑜伽，此乃佛陀的教法"，应断除过失修习功德，过失中最大的是诽谤和伤害，所以应断除。
第三，毗舍浮佛的布

 །དྲུག་པ་འོད་སྲུང་གི་གསོ་སྦྱོང་ནི། དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉེས་པ་ཆུང་ལ་འོན་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་མི་དགའ་བ་ཙམ་དང་དགྲ་མང་བར་ལྟ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན༷་པ༷ས་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་གྱི་འཁོར་བར་བདེ་བའི་བསོ༷ད་ནམས༷་རབ༷་ཏུ༷་འཕེལ༷་བར་འགྱུར་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྡམ༷ས་ན་དགྲ༷་ཡི་རྒྱུ་གསོད་རྐུ་སོག༷ས་མི་འགྱུར༷་རོ༷། །བསམ་གཏན་གྱི་དགེ༷་བ་དང༷་ལྡན༷་པ༷ས་ཁྲོ་སོགས་སྡིག་པ༷་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང༷་ཞིང་ཟག་མེད་ཀྱིས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཟ༷ད་པས༷་ལྷག་
8-1-63a
བཅས་དང་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདའ༷་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞེད་བསོད་ནམས་གསུམ་པོ་རིམ་པས་མཆོག་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་ན་མེད་པ་ཟག་མེད་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པས་ཡོད་སྙམ། བདུན་པ་ཤཱཀ་ཐུབ་གསོ་སྦྱོང་ནི། ལོ་བཅུ་གཉིས་པར་བསྟན་པ་སྐྱོན་མེད་དུ་གནས་དུས་ཟླ་ཕྱེད་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ་སྡིག༷་པ༷་ཅི༷་ཡང༷་མི༷་བྱ༷་སྟེ་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། དགེ༷་བ༷་ཕུན༷་སུམ༷་ཚོག༷ས་པར༷་སྤྱད༷་ཅེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། རང༷་གི༷་སེམ༷ས་ནི༷་ཡོང༷ས་སུ༷་གདུལ༷། ཞེས་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏེ་གསུམ་པོ་འདི༷་ནི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན༷་པ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །ལུས༷་ཀྱི༷་སྡོམ༷་པ༷་ལེག༷ས་པ༷་སྟེ༷། །ངག༷་གི༷་སྡོམ༷་པ༷་ཡང༷་ལེག༷ས་པ༷་ཡི༷ན། །ཡི༷ད་ཀྱི༷་སྡོམ༷་པ༷་ལེག༷ས་པ༷་སྟེ༷། སྒོ་གསུམ་པའམ། ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ༷་ནི༷་སྡོམ༷་པ༷་ལེགས༷། །ཀུན༷་ཏུ་བསྡམ༷ས་པའི་དགེ༷་སློང༷་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྡུག༷་བསྔལ༷་ཀུན༷་ལ༷ས་རབ༷་ཏུ་གྲོལ༷་བ༷་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གྲོལ་ན། ངག༷་རྣམ༷ས་སྲུང༷ས་ཞིང༷་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་རབ༷་བསྡམ༷ས་ཏེ༷། །ལུས༷་ཀྱི༷་མི༷་དགེ༷་བ༷་དག༷་མི༷་
8-1-63b
བྱེད་ཅིང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལ༷ས་ལམ༷་གསུམ་པོ༷་འདི༷་དག༷་རབ༷་ཏུ་སྤྱད༷་ན༷་དྲང༷་སྲོང༷་མཆོག་གི་གསུ༷ངས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ༷་ནི༷་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བར་གདམས་པ་ནི། སངས༷་རྒྱས་རྣམ༷་གཟིག༷ས་དང༷་གཙུག༷་ཏོར༷་ཅན་དང་ཐམས་ཅ༷ད་སྐྱོབ༷་དང་འཁོར༷་བ༷་འཇིག༷་དང༷་གསེར༷་ཐུབ༷་དང་འོ༷ད་སྲུང༷་དང༷་ཤཱ༷ཀྱ༷་ཐུབ༷་པ༷་དྲང་སྲོང་གཽ༷འུ་ཏ༷་མའི༷་གདུང༷་ལྷས་ཕྱག་བྱས་པས་ལྷ༷་ཡི༷་ལྷ༷་མི༷་སོགས་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཞིང་སྐྱེས་བུ་རྟ་ལྟ་བུ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁ༷་ལོ་སྒྱུར༷་བ༷་བླ༷་ན༷་མེ༷ད་པ་འཇིག༷་རྟེན༷་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མགོན༷་པོ༷་གདུལ་བྱ་དུས་ལས་ཡོལ་མེད་དུ་སྐྱོབ༷་པ༷་བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཡེ་ཤེས་སོགས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་པས་དཔའ༷་བོ༷་བདུན༷་པོ༷་དག༷་སྙན་པའི་གྲག༷ས་པ་དང་ལྡན༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སོ༷་སོར༷་ཐར༷་པ་འདི༷་ནི༷་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང་གསོལ་བ་བྱས་ནས་གདམས་པ་ལྔ་པོ་དག་རབ༷་ཏུ༷་རྒྱས༷་པར༷་བཏོན༷་པ་འདི༷་ལ༷ས་སངས་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་དང༷་གང༷་སངས༷་རྒྱས༷་དེའི་ཉན༷་ཐོས༷་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་གུས༷་པས་སོ་ཐར་འདི༷་ལ༷་གུས༷་པ༷་དང་བཅས༷་པར་གྱུར༷་པས་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་པ༷་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ༷་པར༷་
8-1-64a
གྱིས༷་ཤིག །གཉིས་པ་འཁོར་བ་སྤོང་བ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བརྩམ༷་པར༷་བྱ༷་ཞིང༷་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར༷་བྱ༷་བའི་ཕྱིར་དབེན་པར་སོང་ཞིག །སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བསྟན༷་པ་བདེན་པ་བཞི་ལ༷་བརྩོན་པས་འཇུག༷་པར་བྱའོ།

【直译】
第六，迦叶佛的布萨：他的声闻们过失很小，然而他们有不喜欢布施和视众多敌人的过失，为了断除此过："布施能使人在有受用的轮回中福德增长，戒律善加约束则不会成为杀盗等敌因。具善禅定者能舍弃嗔等恶业，将导致不悦意异熟的罪业完全断除，无漏法则因烦恼尽而获得有余依和无余依涅槃。"自己所求的三种福德依次为胜、一切之上无有的无漏，如此显示而认为是有。
第七，释迦牟尼佛的布萨：在十二年教法无染时，半月诵布萨时："不作任何恶"，此为戒学；"善法圆满行"，此为慧学；"调伏自己心"，此为增上心学；此三是佛世尊的教法。身律仪为善，语律仪也善，意律仪为善，三门或一切律仪善。完全约束的比丘，是戒律圆满者。从一切苦完全解脱，是戒律的果报。如何解脱？守护语并善制意，身不作不善，若善行此三业道，能得最胜仙人所说的无漏道。
第二，劝诫对此精勤：毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛和释迦牟尼仙人瞿昙种，受天神礼敬故为天中天，调伏所化众生，如马般不颠倒调御无上，三有世间怙主，恰时救护所化众生的无上智者，最胜佛陀，具智慧等，超越一切众生的七位勇士，具有美誉，他们的波罗提木叉，最初宣说并请求后，详细宣说五种教诫，从此诸佛及其声闻都恭敬此法律，恭敬波罗提木叉，以此得无为涅槃。
第二，舍离轮回：应以精进开始，为确定出离轮回，当往寂静处，应以精进趣入佛陀所教的四谛。
;


 །འདམ༷་བུའི༷་ཁྱིམ༷་ན༷་གླང༷་ཆེན༷་རྒྱུ་བས་འཇོམས་པ་བཞིན༷་དུ་འཆི༷་བདག༷་གི་སྡེ༷་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི༷་གཞོམ༷ས་ཏེ་འབྱིན་པར༷་བྱའོ༷། །གང༷་ཞིག༷་རབ༷་ཏུ༷་བག་མེད་སྤངས་ཏེ་བག༷་ཡོ༷ད་པར༷་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས༷་འདུལ༷་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་འདི༷་ལ༷། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པས་སྤྱོད་པར་འགྱུར༷་བ༷་དེ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱེ་བའི༷་འཁོར༷་བ༷་རབ༷་ཏུ་སྤང༷ས་ནས༷་ཏེ་གཏན་དུ་སྤངས་ནས་སྐྱེ་སོགས་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཐ༷་མར༷་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ནི། ཕན༷་ཚུན༷་གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང༷་བ༷་དང༷་། བསྟ༷ན་པ༷་དང་འཁོར་རྣམ་བཞི་འཕེལ༷་ཞིང་གནས་པར༷་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་སོ༷་སོ༷ར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལྔ་པོ་འདི༷་བཏོན༷་པའི༷་སྒོ་ནས༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱིས༷་ནི༷་ཞི་མཐུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ལས་འདིར་ནི་མཐུན་པའི་གསོ༷་སྦྱོང༷་བྱས༷་སོ། །ཚུལ་
8-1-64b
ཁྲིམས་བསྲུང༷་བ་སོགས་གང༷་གི༷་ཕྱིར༷་ནི༷་མདོ༷་བཏོན༷་པ་དང༷་། ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་གང༷་གི༷་ཕྱིར༷་མཐུན་པའི་གསོ༷་སྦྱོང༷་བྱས༷་པར་གྱུར༷་པའི། ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་དེ༷་ནི༷་བསྲུང༷་བར་བྱ༷་སྟེ་ཇི་ལྟར་བསིལ་རུམ་གངས་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་གཡག༷་རྒོད་རྔ༷་མ་ལ་བག་ཡོད་པས་སྲུངས་བ་རྔ་མ་ཝ་མཇུག་ལྟར་མི་བརྐྱང་བའི་རྩེ༷་མོ༷་ལྡང་དུ་གཟེར་ཏེ་འགྲོ་བ་ཇི༷་ལྟ་བ་དེ་བཞིན༷་ནོ༷། །བཞི་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། སོ༷་སོ༷ར་ཐ༷ར་པ༷་འདི༷་བཏོན༷་པ༷་ཡི༷་བསོ༷ད་ནམ༷ས་གྲུབ༷་པ༷་གང༷་ཡོ༷ད་པ༷་དེ༷ས་ནི༷་འཇིག༷་རྟེ༷ན་མ༷་ལུས༷་པ༷་ཐམས་ཅད་ཐུབ༷་པའི་དབ༷ང་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ༷་འཕང༷་ཐོབ༷་པར༷་ཤོག༷་ཅིག །ཅེས་པའོ། །
竟义
བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ། དངོས་དང་། བསྒྱུར་བྱང་ངོ་། དང་པོ་ནི། སོ༷་སོར༷་ཐར༷་པའི༷་མདོ༷་རྫོག༷ས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབ༷ང་ཕྱུག༷་དམ༷་པའི༷་མངའ༷་བདག༷་དཔ༷ལ་ལྷ༷་བཙན༷་པོ༷འི་བཀའ༷་ལུང༷་གིས༷་འཕག༷ས་པ༷་གཞི༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཡོ༷ད་པར༷་སྨྲ༷་བའི༷་འདུལ༷་བ༷་འཛིན༷་པ༷་སློབ༷་དཔོན༷་ཛི༷་ན༷་མུ༷་ཏྲ༷་སྟེ་རྒྱལ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༷་།བོད་ཀྱི་ཞུས༷་ཆེན༷་གྱི༷་ལོ༷་ཙ༷་བ༷་དགེ་སློང་བ༷ནྡྷེ་ཅོག་རོ་ཀླུའི༷་རྒྱལ༷་མཚ༷ན་གྱིས་བསྒྱུར༷་ཅིང༷་ཞུས༷་ཆེན༷་བགྱིས༷་ཏེ༷་གཏ༷ན་ལ༷་ཕ༷བ་པའོ༷།། །།སླར་སྨྲས་པ། ཀུན་མཁྱེན་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་
8-1-65a
མི་ཕམ་རྗེའི། །ལེགས་གསུངས་མཆན་འགྲེལ་ངེས་ལེགས་ཐེམ་སྐས་འདི། །བློ་གསལ་ཉུང་ངུར་འཆད་ལ་དགའ་བ་རྣམས། །འཇུག་ཕྱིར་དད་བརྩོན་དྲག་པོས་ལེགས་པར་བསྡེབས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །བསྟན་པའི་རྩ་བ་དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་སྡེ། །ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པའང་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཕྱག་མཆན་ཉམས་མེད་ཀཿཐོག་མཁན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་འབྱོར་ལྡན་དང་། ནུས་ལྡན་རྣམ་གཉིས་ནས་ཞལ་བཤུས་དཀྱུས་སུ་འཛུད་པར་གྲུབ་པའི་ཚེ་མགོ་བཤམས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ།

 །འདམ༷་བུའི༷་ཁྱིམ༷་ན༷་གླང༷་ཆེན༷་རྒྱུ་བས་འཇོམས་པ་བཞིན༷་དུ་འཆི༷་བདག༷་གི་སྡེ༷་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི༷་གཞོམ༷ས་ཏེ་འབྱིན་པར༷་བྱའོ༷། །གང༷་ཞིག༷་རབ༷་ཏུ༷་བག་མེད་སྤངས་ཏེ་བག༷་ཡོ༷ད་པར༷་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས༷་འདུལ༷་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་འདི༷་ལ༷། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པས་སྤྱོད་པར་འགྱུར༷་བ༷་དེ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱེ་བའི༷་འཁོར༷་བ༷་རབ༷་ཏུ་སྤང༷ས་ནས༷་ཏེ་གཏན་དུ་སྤངས་ནས་སྐྱེ་སོགས་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཐ༷་མར༷་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ནི། ཕན༷་ཚུན༷་གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང༷་བ༷་དང༷་། བསྟ༷ན་པ༷་དང་འཁོར་རྣམ་བཞི་འཕེལ༷་ཞིང་གནས་པར༷་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་སོ༷་སོ༷ར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལྔ་པོ་འདི༷་བཏོན༷་པའི༷་སྒོ་ནས༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱིས༷་ནི༷་ཞི་མཐུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ལས་འདིར་ནི་མཐུན་པའི་གསོ༷་སྦྱོང༷་བྱས༷་སོ། །ཚུལ་
8-1-64b
ཁྲིམས་བསྲུང༷་བ་སོགས་གང༷་གི༷་ཕྱིར༷་ནི༷་མདོ༷་བཏོན༷་པ་དང༷་། ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་གང༷་གི༷་ཕྱིར༷་མཐུན་པའི་གསོ༷་སྦྱོང༷་བྱས༷་པར་གྱུར༷་པའི། ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་དེ༷་ནི༷་བསྲུང༷་བར་བྱ༷་སྟེ་ཇི་ལྟར་བསིལ་རུམ་གངས་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་གཡག༷་རྒོད་རྔ༷་མ་ལ་བག་ཡོད་པས་སྲུངས་བ་རྔ་མ་ཝ་མཇུག་ལྟར་མི་བརྐྱང་བའི་རྩེ༷་མོ༷་ལྡང་དུ་གཟེར་ཏེ་འགྲོ་བ་ཇི༷་ལྟ་བ་དེ་བཞིན༷་ནོ༷། །བཞི་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། སོ༷་སོ༷ར་ཐ༷ར་པ༷་འདི༷་བཏོན༷་པ༷་ཡི༷་བསོ༷ད་ནམ༷ས་གྲུབ༷་པ༷་གང༷་ཡོ༷ད་པ༷་དེ༷ས་ནི༷་འཇིག༷་རྟེ༷ན་མ༷་ལུས༷་པ༷་ཐམས་ཅད་ཐུབ༷་པའི་དབ༷ང་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ༷་འཕང༷་ཐོབ༷་པར༷་ཤོག༷་ཅིག །ཅེས་པའོ། །
竟义
བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ། དངོས་དང་། བསྒྱུར་བྱང་ངོ་། དང་པོ་ནི། སོ༷་སོར༷་ཐར༷་པའི༷་མདོ༷་རྫོག༷ས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབ༷ང་ཕྱུག༷་དམ༷་པའི༷་མངའ༷་བདག༷་དཔ༷ལ་ལྷ༷་བཙན༷་པོ༷འི་བཀའ༷་ལུང༷་གིས༷་འཕག༷ས་པ༷་གཞི༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཡོ༷ད་པར༷་སྨྲ༷་བའི༷་འདུལ༷་བ༷་འཛིན༷་པ༷་སློབ༷་དཔོན༷་ཛི༷་ན༷་མུ༷་ཏྲ༷་སྟེ་རྒྱལ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༷་།བོད་ཀྱི་ཞུས༷་ཆེན༷་གྱི༷་ལོ༷་ཙ༷་བ༷་དགེ་སློང་བ༷ནྡྷེ་ཅོག་རོ་ཀླུའི༷་རྒྱལ༷་མཚ༷ན་གྱིས་བསྒྱུར༷་ཅིང༷་ཞུས༷་ཆེན༷་བགྱིས༷་ཏེ༷་གཏ༷ན་ལ༷་ཕ༷བ་པའོ༷།། །།སླར་སྨྲས་པ། ཀུན་མཁྱེན་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་
8-1-65a
མི་ཕམ་རྗེའི། །ལེགས་གསུངས་མཆན་འགྲེལ་ངེས་ལེགས་ཐེམ་སྐས་འདི། །བློ་གསལ་ཉུང་ངུར་འཆད་ལ་དགའ་བ་རྣམས། །འཇུག་ཕྱིར་དད་བརྩོན་དྲག་པོས་ལེགས་པར་བསྡེབས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །བསྟན་པའི་རྩ་བ་དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་སྡེ། །ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པའང་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཕྱག་མཆན་ཉམས་མེད་ཀཿཐོག་མཁན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་འབྱོར་ལྡན་དང་། ནུས་ལྡན་རྣམ་གཉིས་ནས་ཞལ་བཤུས་དཀྱུས་སུ་འཛུད་པར་གྲུབ་པའི་ཚེ་མགོ་བཤམས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
直译
》འདམ༷་བུའི༷་ཁྱིམ༷་ན༷་གླང༷་ཆེན༷་རྒྱུ་བས་འཇོམས་པ་བཞིན༷་དུ་འཆི༷་བདག༷་གི་སྡེ༷་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི༷་གཞོམ༷ས་ཏེ་འབྱིན་པར༷་བྱའོ༷། །《
如同大象在芦苇丛中行走会摧毁它们一样，应当摧毁并除去死亡之主的军队、渴爱等。
》གང༷་ཞིག༷་རབ༷་ཏུ༷་བག་མེད་སྤངས་ཏེ་བག༷་ཡོ༷ད་པར༷་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས༷་འདུལ༷་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་འདི༷་ལ༷། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པས་སྤྱོད་པར་འགྱུར༷་བ༷་དེ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱེ་བའི༷་འཁོར༷་བ༷་རབ༷་ཏུ་སྤང༷ས་ནས༷་ཏེ་གཏན་དུ་སྤངས་ནས་སྐྱེ་སོགས་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཐ༷་མར༷་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །《
任何人舍弃放逸而谨慎地、通过八圣道所摄的正法律实践这一修行，由于随行而实践的人，将彻底舍弃轮回苦的根源——生死轮回，永远断除后，将最终切断生等苦的相续。
》གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ནི། ཕན༷་ཚུན༷་གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང༷་བ༷་དང༷་། བསྟ༷ན་པ༷་དང་འཁོར་རྣམ་བཞི་འཕེལ༷་ཞིང་གནས་པར༷་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་སོ༷་སོ༷ར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལྔ་པོ་འདི༷་བཏོན༷་པའི༷་སྒོ་ནས༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱིས༷་ནི༷་ཞི་མཐུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ལས་འདིར་ནི་མཐུན་པའི་གསོ༷་སྦྱོང༷་བྱས༷་སོ། །《
第三，守护戒律：互相劝勉，从堕落中提醒而守护戒律，为了使教法和四部眷属增长与住世，通过诵读这五部别解脱经的方式，僧团在和合的布萨羯磨中进行了和合的布萨。
》ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང༷་བ་སོགས་གང༷་གི༷་ཕྱིར༷་ནི༷་མདོ༷་བཏོན༷་པ་དང༷་། ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་གང༷་གི༷་ཕྱིར༷་མཐུན་པའི་གསོ༷་སྦྱོང༷་བྱས༷་པར་གྱུར༷་པའི། ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་དེ༷་ནི༷་བསྲུང༷་བར་བྱ༷་སྟེ་ཇི་ལྟར་བསིལ་རུམ་གངས་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་གཡག༷་རྒོད་རྔ༷་མ་ལ་བག་ཡོད་པས་སྲུངས་བ་རྔ་མ་ཝ་མཇུག་ལྟར་མི་བརྐྱང་བའི་རྩེ༷་མོ༷་ལྡང་དུ་གཟེར་ཏེ་འགྲོ་བ་ཇི༷་ལྟ་བ་དེ་བཞིན༷་ནོ༷། །《
为了守护戒律等而诵经，为了戒律等而进行了和合布萨，应当守护这戒律，就像寒冷雪山中的野牦牛对自己的尾巴谨慎守护，不像狐尾那样舒展，而是将尾巴尖竖起收紧而行，就是这样。
》བཞི་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། སོ༷་སོ༷ར་ཐ༷ར་པ༷་འདི༷་བཏོན༷་པ༷་ཡི༷་བསོ༷ད་ནམ༷ས་གྲུབ༷་པ༷་གང༷་ཡོ༷ད་པ༷་དེ༷ས་ནི༷་འཇིག༷་རྟེ༷ན་མ༷་ལུས༷་པ༷་ཐམས་ཅད་ཐུབ༷་པའི་དབ༷ང་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ༷་འཕང༷་ཐོབ༷་པར༷་ཤོག༷་ཅིག །ཅེས་པའོ། །《
第四，回向善业：以诵读此别解脱经所获得的所有功德，愿一切世间无余者都获得能王佛世尊的果位。以上。
》བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ། དངོས་དང་། བསྒྱུར་བྱང་ངོ་། དང་པོ་ནི། སོ༷་སོར༷་ཐར༷་པའི༷་མདོ༷་རྫོག༷ས་སོ། །《
第四，结尾部分分为正文和译者记。首先，别解脱经已圆满。
》གཉིས་པ་ནི། དབ༷ང་ཕྱུག༷་དམ༷་པའི༷་མངའ༷་བདག༷་དཔ༷ལ་ལྷ༷་བཙན༷་པོ༷འི་བཀའ༷་ལུང༷་གིས༷་འཕག༷ས་པ༷་གཞི༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཡོ༷ད་པར༷་སྨྲ༷་བའི༷་འདུལ༷་བ༷་འཛིན༷་པ༷་སློབ༷་དཔོན༷་ཛི༷་ན༷་མུ༷་ཏྲ༷་སྟེ་རྒྱལ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༷་།བོད་ཀྱི་ཞུས༷་ཆེན༷་གྱི༷་ལོ༷་ཙ༷་བ༷་དགེ་སློང་བ༷ནྡྷེ་ཅོག་རོ་ཀླུའི༷་རྒྱལ༷་མཚ༷ན་གྱིས་བསྒྱུར༷་ཅིང༷་ཞུས༷་ཆེན༷་བགྱིས༷་ཏེ༷་གཏ༷ན་ལ༷་ཕ༷བ་པའོ༷།།《
第二，译者记：依照神圣大力之主尊贵天王的谕旨，由圣者说一切有部律持明师吉那穆札（胜友）和藏地大校对译师比丘班德措吉洛珠江参共同翻译、严格校对后最终确定。
》 །།སླར་སྨྲས་པ། ཀུན་མཁྱེན་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་མི་ཕམ་རྗེའི། །ལེགས་གསུངས་མཆན་འགྲེལ་ངེས་ལེགས་ཐེམ་སྐས་འདི། །བློ་གསལ་ཉུང་ངུར་འཆད་ལ་དགའ་བ་རྣམས། །འཇུག་ཕྱིར་དད་བརྩོན་དྲག་པོས་ལེགས་པར་བསྡེབས། །《
再次说道：全知狮子言者无比尊者，善说注释确定善妙阶梯，为令喜好少量讲解聪慧者，趋入故以强大信勤善编排。
》དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །བསྟན་པའི་རྩ་བ་དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་སྡེ། །ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཤོག །《
由此所生任何善根聚，为令佛陀教法兴盛故全然回向。教法根本正法律部分，愿在各方各时各处皆兴盛。
》ཅེས་པའང་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཕྱག་མཆན་ཉམས་མེད་ཀཿཐོག་མཁན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་འབྱོར་ལྡན་དང་། ནུས་ལྡན་རྣམ་གཉིས་ནས་ཞལ་བཤུས་དཀྱུས་སུ་འཛུད་པར་གྲུབ་པའི་ཚེ་མགོ་བཤམས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ།《
这也是由上师文殊音的无损手印卡陀堪布善说的具德者和具能二人的抄本内容完成时，前部分由却吉罗珠撰写。


། །།༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི། ༡ཐུབ་དབང་ཉི་མ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཡི། །བསྟན་པའི་གཞི་མ་ཆོས་འདུལ་རིན་པོ་ཆེ། །འདི་ཡོད་པས་ན་ཐར་པ་བདེ་བླག་རྙེད། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལགས། ༢ །འདུལ་ལུང་སྡེ་བཞིའི་རྩ་བ་སོ་སོར་ཐར། །སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཉིད་དུ་བདེན་སྨྲའི་སྒྲས། །བཀའ་སྩལ་སྡེ་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་ནོར། །འདི་འཛིན་པ་དེ་དགྲ་བཅོམ་གནས་བརྟན་དངོས། ༣ །འཕགས་ཡུལ་དགོངས་
8-1-65b
འགྲེལ་ཡོན་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་ཞེས། །ཉི་ཟླ་ལྟར་བསྔགས་སློབ་དཔོན་གུ་ཎ་ཡི། །བསྟན་བཅོས་མདོ་རྩ་རྣམ་པར་བཀྲལ་བའི་མཆན། །མི་ཕམ་བློ་གྲོས་དྲི་མ་མེད་པའི་གསུངས། ༤ །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་སྦྱིན་སྤར་གྱི་འཕྲུལ་ཆེན་འདི། །དཔལ་ཡུལ་གྲུབ་དབང་པདྨའི་མཚན་འཆང་བས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཀཱ་མ་ལ་ལྟར་དཀར་བས་བཞེངས། །ལེགས་བྱས་ལྷ་ལམ་ཡངས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ། ༥ །འདི་མཐུས་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན། །བསྟན་པའི་ཆོས་འདུལ་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་གནས། །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མའི་གོས་འཆང་བས། །འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་འདིའང་བླ་མ་ཞིང་སྐྱོང་ནས་བསྐུལ་ངོར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐོབ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་སྨྲས་པ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

直译
ཨོཾ་སྭ་སྟི།
嗡 吉祥！
1
能王日轮释迦狮，
教法根本律宝贵，
因有此故易得解，
功德大海一切基。
2
律部四藏根别解，
佛陀教王以真言，
宣说诸派顶上宝，
持此者为真长老。
3
圣地释论誉二释，
如日月称大师功，
论著律根详解注，
无垢智慧弥勒语。
4
具足法施印大机，
吉祥地成就自在莲名持，
发心如白莲花建，
善行随于广天道。
5
此力持教众足莲坚，
教法律藏住世间边，
清净戒律着净衣，
遍布增长满瞻洲。
此印经愿词亦是应上师地守催请，获得智悲自在加持分之大海智者所说，一切吉祥。


ཅེས་པའི་པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་འདིའང་བླ་མ་ཞིང་སྐྱོང་ནས་བསྐུལ་ངོར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐོབ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་སྨྲས་པ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
8-2-1a




直译
此印经愿词亦是应上师地守催请，获得智悲自在加持分之大海智者所说，一切吉祥。
8-2-1a


